„Der Körper ist bei Foucault auch der Ort der Subjektivierung.“

Am 25. Juni 1984 starb der französische Philosoph Michel Foucault (geb. 1926 in Poitiers) in Paris. Er hinterließ eines der bedeutendsten Werke der Philosophiegeschichte, bestehend aus einer Reihe von Schlüsseln, die uns Einblick in die geheimen Mechanismen der Macht geben. Monate zuvor hatte Foucault einen Großteil seiner Manuskripte vernichtet und testamentarisch die Veröffentlichung aller möglicherweise übersehenen Werke untersagt. Doch mehr als vier Jahrzehnte nach seinem Tod ermöglichte sein Archiv zahlreiche posthume Ausgaben, die letztlich auch unterschiedliche Sichtweisen auf den Philosophen prägten.

Foucaults Werk umfasst vielfältige, sich ständig verändernde Konzepte, was es komplex macht, ihm aber auch nach fast einem halben Jahrhundert seine Aktualität verleiht. Aus diesem Grund präsentiert Professor Edgardo Castro (Argentinien, 1962), ein Forscher des intellektuellen Erbes des französischen Autors, in seinem Buch „Einführung in Foucault: Ein Leitfaden zur Orientierung und zum Verständnis eines Werks in Bewegung “ (Siglo XXI Editores, 2023) eine Übersicht über Foucaults Denken und untersucht dessen konzeptionelle Transformationen, die entscheidend mit den intellektuellen Einflüssen verbunden sind, denen der französische Autor im Laufe seines Lebens ausgesetzt war.

Sein Buch verdankt viel dem Foucault-Archiv, das in der französischen Nationalbibliothek und dem Institut für das Gedächtnis des zeitgenössischen Publizierens (Imec) aufbewahrt wird, wie Castro in einem Interview kommentiert: „Die Praxis der Geschichte der zeitgenössischen Philosophie lehrt mich, dass Autoren so etwas wie die Dimension des Archivs ‚betreten‘. Der bekannteste und zugleich skandalöseste Fall ist der von Nietzsche“, dessen posthumes Werk von den Nazis zur Rechtfertigung ihrer Ideologie genutzt wurde, sollte man hinzufügen. „Auch Foucault bewegt sich in dieser Dimension. Das bedeutet, dass bereits mehrere Jahre nach dem Tod des Autors Texte veröffentlicht werden, sogar Texte, die bisher unbekannt waren, wie beispielsweise der Philosophische Diskurs , eine Art Archäologie der Philosophie, die weder ein Kurs noch ein Manuskript, sondern ein Essay ist.“ Das Foucault-Archiv umfasst somit nicht nur das Werk des Autors zu Lebzeiten und nach seinem Tod, sondern auch die Art und Weise, wie diese Konzepte in der Analyse der Wirklichkeit fortwirken. Schauen wir uns einige davon an.

Eines der zentralen Themen von Foucaults Werk war Sicherheit. Heute leben wir in einem Zustand der Unsicherheit hinsichtlich der Erhaltung unseres Lebens, sowohl wirtschaftlich als auch sozial; wir erwarten von denen, die uns regieren, eine Garantie der Sicherheit. Doch was lässt sich über diesen Foucaultschen Begriff sagen?

Bei Foucault sind Sicherheit und Liberalismus untrennbar. Worin besteht Foucaults Vorgehen? Man neigt dazu, den Liberalismus als Repräsentation der Freiheit zu betrachten, doch Foucault antwortet: Nein, der Liberalismus ist das Zeitalter der Sicherheit. Hier offenbart sich die Schattenseite von etwas, das wir bisher nicht gesehen hatten. Es ist ein sehr interessantes intellektuelles Vorgehen, denn Foucault versucht, eine Genealogie des modernen Denkens zu konstruieren, in der die Staatsräson nicht auf Machiavelli zurückgeführt wird; dort erscheint der Liberalismus als eine Frage der Sicherheit, was sein Hauptproblem wäre, da sie die Voraussetzungen der Freiheit schafft. Interessant ist, dass Foucault uns – die wir es gewohnt sind, die Moderne im Sinne der Freiheit zu betrachten – dazu bringt, sie im Sinne der Sicherheit zu entdecken. Dabei spielen zwei wichtige Elemente eine Rolle: Erstens folgt unsere häufigste Darstellung der Moderne einem juristischen Register, und es ist klar, dass das moderne Recht im Grunde genommen das Recht des Individuums ist. Doch Foucault folgt nicht diesem Weg, sondern dem der Medizingeschichte, wo genau das Gegenteil der Fall ist. Nach der Erforschung der Individualmedizin erforscht Foucault die Sozialmedizin und entdeckt dort das Phänomen der Bevölkerung, der Biologie. Liberalismus ist in Foucaults Analyse die Steuerung von Bevölkerungsphänomenen, biologisch betrachtet – etwas, worauf ich bestehe.

Wir neigen dazu, die Moderne als Triumph der Freiheit zu betrachten, doch sie war auch mit einer Paranoia hinsichtlich der Sicherheit verbunden.

Könnte diese Suche nach Sicherheit einen neuen Aufstieg des Faschismus begünstigen?

Ich beharre darauf: Wir neigen dazu, die Moderne als Triumph der Freiheit zu betrachten, doch sie war auch eine Paranoia der Sicherheit. Anders gesagt: Descartes ist ein Paranoiker, der glaubt, jeder wolle ihn täuschen, sogar Gott. Ich sage das etwas komisch. Und auch Hobbes ist ein Paranoiker, der glaubt, jeder könne ihn töten, selbst seine Nachbarn und seine Familie. Es gibt eine Sicherheitsparanoia, die der Moderne innewohnt und die historische Wurzel der totalitären Phänomene des 20. Jahrhunderts bildet. Für Foucault wäre Sicherheit insbesondere die Steuerung des Zufalls. Sicherheitsmechanismen steuern oder steuern Zufallsphänomene, und zwar in der Regel statistisch. Das an sich hat nicht unbedingt eine faschistische Dimension, aber es ist klar, dass Sicherheit zum Diskurs werden kann, der das rechtfertigt, was man als Minimum des Faschismus bezeichnen würde: die Missachtung individueller Rechte. Genau das geschieht im Funktionieren des Sicherheitsdiskurses. Natürlich lehrt uns die politische Erfahrung des 20. Jahrhunderts, dass in diesem Sicherheitsdiskurs die alte souveräne Macht zum Töten reaktiviert werden kann, wie dies bei den totalitären Phänomenen der Fall war, die zu Massenvernichtungen führten.

Foucaults Kritik am Humanismus liegt in der Anzahl der Verbrechen, die mit diesem Konzept gerechtfertigt werden können. Welche Kritik ließe sich im Lichte Foucaults an dem üben, was wir heute als Humanismus betrachten?

Foucaults Kritik am Humanismus bezieht sich auf die Idee, dass es so etwas wie das Wesen des Menschen gibt und dass dieses Wesen eine Aufgabe, eine Pflicht ist. Doch Humanismus und Menschsein sind nicht identisch. Man kann eine Philosophie des Menschen haben, ohne ein Humanismus zu sein, d. h. ohne ein spezifisches Modell oder Paradigma des Menschen vorzuschlagen, dem wir uns alle anpassen sollten. Es gibt eine politische und theoretische Kritik am Humanismus, denn er erlaubt uns nicht nur gewisse Freiheiten, sondern ist vor allem das, in dessen Namen wir unterworfen und normalisiert werden. Foucault hat einen Ausdruck: „Der Humanismus ist die Prostituierte des Denkens“, denn es gibt niemanden, mit dem er nicht zusammengewesen wäre. Denn es gab humanistischen Atheismus, christlichen Humanismus, marxistischen Humanismus, liberalen Humanismus … und Foucault interessiert sich dafür, wie man den Menschen ohne Bezug auf ein Wesen denken kann.

„Ich bedauere, dass die Intellektuellen von der Leichtigkeit der Netzwerke in den Schatten gestellt werden“

Foucault hat einen Ausdruck: „Der Humanismus ist die Prostituierte des Denkens“, weil es niemanden gibt, mit dem er nicht zusammengewesen wäre. Denn es gab humanistischen Atheismus, christlichen Humanismus, marxistischen Humanismus, liberalen Humanismus.

Zu den interessantesten Foucaultschen Diskursen zählen jene, die von der Queer-Theorie und dem Feminismus entwickelt wurden. Mich würde interessieren, inwieweit Foucault diese Diskurse tatsächlich nutzt, aber auch, wo Foucaults Denken in Bezug auf sie an seine Grenzen stößt.

Dieser Diskurs erfordert ein hohes Maß an Präzision, da die Queer- und die feministische Bewegung viele Bereiche umfassen. Doch was ermöglichte Foucault? Die Politik des 19. Jahrhunderts, und zumindest bis Mitte des 20. Jahrhunderts, betrachtete das Institutionelle, das Rechtliche. Daher hatte die Utopie eine rechtliche Form; das heißt, sie war eine Politik, die eine bestimmte Gesellschaft schaffen wollte. 1968, um ein Datum zu nennen, veränderte die Achse der Utopien oder, wenn man so will, der politischen Vorstellungskraft, denn Politik bot dann nicht mehr die Veränderung einer Gesellschaft aus politischer, sondern die Veränderung der Politik aus sozialer Perspektive an. Es ist kein Diskurs mehr über die Bürger, sondern über Körper; es ist kein Diskurs über das Rechtliche, sondern über Praktiken. Es ist kein Diskurs über die Legitimität von Autorität, sondern über ihren Umfang, ihre Grenzen und sogar ihre Notwendigkeit. Foucault hat dazu beigetragen und diese Diskurse ermöglicht. Nun gibt es zwei Einschränkungen hinsichtlich des genauen Inhalts bestimmter Kämpfe oder Bewegungen: Erstens starb Foucault vor 40 Jahren, und wenn er eines nie sein wollte, dann war es ein Prophet, in dem Sinne, dass wir nicht unbedingt an den Wortlaut seiner Bücher gebunden sind. Zweitens enthält Foucault kritische Elemente, in diesem Fall im Hinblick auf die homosexuellen Bewegungen seiner Zeit. Er kritisierte, dass dieser Kampf ein juristischer Kampf um bestimmte Rechte war. Hier bietet sich die Möglichkeit eines Diskurses über Körper und Sexualität, und dies geht Hand in Hand mit der Kritik des Humanismus.

Wir kommen zu einem der zentralen Konzepte Foucaults: dem Körper. Welche Art von Körper muss die Gesellschaft heute beschaffen sein?

Ich erinnere an die platonische Formel: Der Körper ist das Gefängnis der Seele. Bei Michel Foucault, insbesondere in „Überwachen und Strafen“, lautet die Formel: Die Seele ist das Gefängnis des Körpers. Es muss jedoch gesagt werden, dass es keine einheitliche Formel für den Körper gibt; wir müssen Essentialismen vermeiden. Bei Foucault hingegen gibt es zwei Dimensionen dessen, was wir Körper nennen: die Bevölkerungsdimension, also den Körper, der die Dinge statistisch vereinfacht; die andere sind individuelle Körper. Ich könnte leicht darauf antworten, dass die heutigen Körper diejenigen sind, die konsumieren: Schönheit, Gesundheit, Geräte, die sie verbessern. Aber der Körper ist bei Foucault auch der Ort der Subjektivierung; es sind nicht nur die Geräte; das ist die Problematisierung des Körpers, die er uns in Bezug auf unsere Gegenwart stellt. Das Interesse am Körper war skandalös in seiner Formulierung von 1974, in einem Vortrag, als er sagte: „Kapitalismus ist keine Frage der Ideologie; was den Kapitalismus interessiert, ist der Körper, und der Körper steht im Zentrum des Kapitalismus, nicht die Ideologie.“ Dies war für ein marxistisches Publikum der damaligen Zeit ein Skandal. Mit anderen Worten: Politik muss sich mit dem Körper auseinandersetzen: dem Körper der Bevölkerung, des Individuums. In der Geschichte der Sexualität, die sich im Wesentlichen mit der Sexualität der Griechen und der viktorianischen Gesellschaften beschäftigt, fehlen Kapitel, deren Aufnahme äußerst interessant wäre: Sexualität während des Nationalsozialismus, Sexualität in faschistischen Ländern; wir würden daraus viel lernen. Es gibt noch viel zu erforschen über den Körper als Ort der Objektivierung – medizinisch, ökonomisch, sicherheitspolitisch – und der ethischen Subjektivierung.

Es gibt noch viel zu erforschen über den Körper als Ort der Objektivierung – medizinisch, wirtschaftlich, sicherheitstechnisch – und ethischen Subjektivierung.

Betrachten wir Foucaults Standpunkt im Hinblick auf eines der aktuellen Ereignisse, das uns die Beobachtung des Zusammenhangs zwischen Macht und Wissen ermöglicht: künstliche Intelligenz.

Mir kam der Gedanke, dass Foucault uns etwas über künstliche Intelligenz sagen könnte, denn in den 1970er Jahren beschäftigte er sich mit dem Leben ohne Subjekt, also dem Leben der Bevölkerung. Das ihn so sehr interessierende Konzept der Biopolitik befasst sich mit dem entsubjektivierten Leben. Foucault denkt über Diskurs ohne Subjektivität nach, und ich glaube, wir haben hier die Voraussetzungen für das Nachdenken über künstliche Intelligenz gefunden, denn diese ist letztlich eine Form nicht-subjektiver Diskursivität. Am Ende seines Lebens dachte er jedoch auch über die Verbindung von Diskurs und Subjekt nach, die das Thema der Parrhesia ist, also des Mutes, die Wahrheit auszusprechen – etwas, das uns die Intelligenz trotz all ihrer Antworten nicht geben kann.

Bei Foucault finden wir eine reflektierende Übung in Freiheit. Wie können wir diesen Mut, die Wahrheit auszusprechen, heute verstehen und anwenden?

Das ist unsere große Herausforderung: wahrer Diskurs. Nicht die Verkündung von Wahrheiten, sondern die Verpflichtung des Subjekts zu dem, was es sagt: Was ich sage, ist, was ich bin. Hier möchte ich einen Autor aufgreifen, für den Foucault wenig Sympathie gezeigt hat: Aristoteles, der sagte: „Eine Stadt ohne Parrhesia ist nicht lebenswert, und eine Politik ohne wahren Diskurs ist nicht lebenswert.“

El Universal (Mexiko) – GDA