Der instabile Westen weiß nicht, ob er seinem Schicksal der Selbstverzehrung entkommen kann.

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In unserer Sprache hat das Wort „Konsumismus“ stets eine negative Bedeutung. Es gibt praktisch keinen Mund, aus dem dieses Wort nicht mit einem Hauch abgestandenen Moralismus ertönt. Natürlich heißt es, Konsum sei notwendig für wirtschaftliche Entwicklung und Wachstum, Produktion habe die Aufgabe, die Nachfrage zu befriedigen, und Konsum sei der einzige Zweck und das einzige Ziel aller Produktion. Andererseits hören wir nie eine Begründung dafür, warum Konsumieren im weitesten Sinne des Wortes in Wirklichkeit eins mit dem Leben ist. Man stelle sich also vor, wie man im Zeitalter des Klimatismus und einer Art heidnischer Rückkehr zur Verehrung der Natur und des edlen Wilden diese einfache Realität nicht verstehen kann.

Konsumieren ist paradoxerweise der erste kreative Akt. Durch den Konsum des Bestehenden ist es möglich, etwas Neues zu erschaffen und ihm Leben einzuhauchen. Konsumieren ist eins mit dem Akt der Transformation. Wie beim Hobeln von Holz für einen Tisch oder beim Meißeln von Marmor für eine Statue. Dasselbe geschieht, noch exemplarischer, mit Energie. Indem wir konsumieren, erschaffen wir Leben, schaffen neue Ordnungen und ermöglichen die Entstehung neuer Dinge, die wiederum diesen Kreislauf aus Kreativität und Zerstörung nähren. Und auf diesem Weg des Konsumierens und Schaffens geht immer etwas verloren. Wenn es etwas gibt, dessen wir uns als Menschen sicher sein können, dann ist es, dass wir endliche Wesen sind, was nicht nur bedeutet, sterblich zu sein, sondern dass wir aus Zeit bestehen . Wenn es ein Gewebe gibt, ein ultimatives Gewebe, das den Menschen zusammenhält, dann ist dieses Gewebe eben die Zeit. Quantitativ gesehen ist Zeit nichts anderes als das Maß all dessen, was konsumiert wird. Alles, was wir wissen, wissen wir ausschließlich als zeitlich. Es gibt keine Möglichkeit zu denken, außer in der Zeit und durch die Zeit. Selbst das Ewige, das strukturell Zeitlose, können wir nur durch eine unendliche Zeitlichkeit denken. Doch wenn wir aus eben der Zeit bestehen, wissen wir seit jeher, das heißt seit den Anfängen unseres Denkens in der griechischen Mythologie, dass Chronos seine eigenen Kinder verschlingt. Und wenn die Zeit uns, die wir Zeit sind, verschlingt, sind wir selbst nichts als Macht, die verzehrt, zerstreut, auflöst, aber nicht einfach aufhebt, sondern transformiert. Die Natur modelliert im Laufe von Millionen von Jahren und löst sich schließlich auf. Der Mensch beschleunigt durch seinen eigenen Konsum die „natürliche Zeit“, verbrennt und erschafft unvergleichlich schneller. So wird er selbst zum Schöpfer, beschleunigt die natürliche Evolution, wird selbst zur schöpferischen „Natur“. Dazu muss er jedoch konsumieren, das Vorhandene, das Gegebene, das „Natürliche“ auslöschen und transformieren. Geschichte ist dieser Prozess, in dem der Mensch die Natur in die Hand nimmt und sie gleichzeitig schafft und konsumiert.

Dies gilt natürlich keineswegs nur für „Dinge“. Bei Hegel wird die Philosophie (das Denken) als ein Zersetzungsmittel der Vergangenheit und der gegebenen Strukturen betrachtet, wie Phosphor: Sie spendet Licht, verbrennt aber. Diese auflösende Arbeit, der Konsum des Bestehenden, die die Philosophie leistet, ist die Aufgabe der Vernunft: Indem sie die Welt immer besser versteht, ordnet sie sie in Konzepte, die das Vorhandene auflösen und konsumieren. Und so schreiten wir zu einem „Besseren“ voran. Realität oder Illusion? Das spielt keine Rolle, denn ohne die Idee dieses Wachstums durch Arbeit, durch Konsumieren gäbe es für den Menschen kein Schicksal. Denn der Mensch ist Zeit, die konsumiert, transformiert und vermehrt. Der Kapitalismus ist ein unübertroffener Spiegel all dessen.

In diesem großen Werk der Assimilation und Transformation, das alles verzehrt, Gewissheiten aufhebt und schließlich das scheinbar Gegebene einer höheren und unbeweglichen natürlichen Ordnung beseitigt, verändern (verbessern?) sich auch die politischen Strukturen im Laufe der Jahrhunderte. Von der Starrheit der „Despotien“ gelangen wir zur liberalen Demokratie, die sich durch die Spaltung der öffentlichen Meinung, Debatten, alte Regierungen, die fallen, und neue, die entstehen, nur um wieder zu fallen, ständig selbst verzehrt. In dieser Zyklizität ist alles ständig in der Krise und zugleich vital. Kurz gesagt, um es nicht zu lange zu sagen: Die Beschleunigung dieses Konsums, dieses Konsums des Westens und all dessen, was in ihm fest, stabil und gegeben war, war einer der wesentlichen Gründe für seinen Erfolg: die schöpferische Zerstörung nicht nur von Dingen, sondern auch von Konzepten und Dogmen, also jeder Gewissheit . Alles wird konsumiert, gerade weil wir es als endlich und wandelbar erkennen. Es gibt nichts Unantastbares. Daher ist der Akt des Konsumierens der kreative Akt schlechthin; er schafft Raum und schafft so Raum für das Neue und Unerwartete. Doch dieses Aufzehren von allem, das zugleich die dramatische Seite der Geschichte darstellt, ist das schlagende Herz des Westens, und es ist ein unvermeidlich und strukturell nihilistisches Herz.

Dieser Prozess der Selbstkonsumtion des Westens und damit der Welt, die nach und nach vollständig westlich wird, weil sie zum Träger der Konsumtransformation wird, scheint ununterbrochen zu sein. Andernfalls verfallen wir in eine tödliche Stabilität. Wenn wir Zeit sind, können wir nicht verweilen. Wir können uns jedoch nicht unendlich konsumieren (gerade weil wir strukturell endlich sind). Die Frage wäre also: Ist es möglich, diesem Kreislauf der Selbstkonsumtion zu entkommen? Oder ist es vielmehr notwendig, „unser Schicksal zu erfüllen“, indem wir den Konsum auf die Spitze treiben?

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