Gott hat damit nichts zu tun, es ist der Verstand, der subjektive Kriterien für Moral und Ästhetik vorgibt

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Wie unterscheidet man Wahres von Falschem, Gutes von Bösem, Richtig von Falschem und Schönes von Hässlichem? Auf welcher Grundlage? Gibt es ein Kriterium, das immer und überall gültig ist und uns erlaubt, Streitigkeiten zu lösen? Sätze, Handlungen, Verhaltensweisen, Bräuche, Charaktere, Gemälde, Bücher und Musik: Wir beurteilen alles. Doch worauf basieren unsere Urteile? Und wessen Urteil sollen wir folgen, wenn sie unterschiedlich oder gar gegensätzlich sind?“ Ein Buch, das so beginnt, lädt zum Lesen ein, auch wenn man keine Lust dazu hat und lieber mit den Enkeln am Strand spielen möchte. Umso mehr, wenn man merkt, dass man sich beim Lesen immer mehr in eine sanfte, ironische, desillusionierte und intelligente Atmosphäre hineingezogen fühlt, von der man sich am liebsten distanzieren würde, da einem nicht alle Argumente gleichermaßen überzeugend erscheinen. Doch man gibt sofort auf, schiebt die Irritation (die gibt es ja auch) beiseite und genießt lieber eine Skepsis, an die wir nicht mehr gewöhnt sind. Ich spreche von dem Buch von Emilio Mazza und Gianluca Mori, „Fluktuationen . Humes Kriterium der Tugend und des Geschmacks“ , das kürzlich bei Excogita erschienen ist, mit einem Vorwort von Alberto Mingardi und im Anhang zwei kurzen Essays von David Hume, die 1751 bzw. 1757 verfasst wurden: „Ein Dialog“ und „Der Maßstab des Geschmacks“.

Wie Mazza und Mori in ihrer Antwort auf die eingangs gestellten Fragen schreiben, „ist das ‚Kriterium‘ der Moral, wie das ‚Kriterium‘ des ästhetischen Geschmacks, für Hume weder eine platonische Idee noch ein Archetyp, der im Intellekt Gottes liegt, noch irgendein geheimnisvolles Je ne sais quoi, das uns unsere Sensibilität erkennen lässt, sondern, viel einfacher, eine dem Verstand innewohnende und in diesem Sinne ‚natürliche‘ Disposition, wie Geruch, Musikgeschmack, assoziative Intelligenz – alles Funktionen, die uns nichts ‚Reales‘ außerhalb des menschlichen Verstandes erkennen lassen, sondern lediglich in mentalen Neuverarbeitungen bestehen, die aus den verschiedenen Konfigurationen der ‚Objekte‘ abgeleitet sind, von denen wir annehmen müssen, dass sie außerhalb von uns existieren. Auf der Grundlage dieser konzeptionellen Instrumentierung kann Hume sich dem großen Kern aller Moral stellen , an dem sowohl der Rationalismus als auch der ethische Sentimentalismus, die ihm vorausgingen, unweigerlich gescheitert waren: die Existenz einer bewertenden Meinungsverschiedenheit zwischen Menschen. Ein Thema, das sowohl im Dialog als auch in und der Maßstab des Geschmacks“. Kurz gesagt, es gibt keinen Gott mehr, keine Vorsehung, kein objektives Kriterium der Moral oder des Geschmacks . Um Humes Worte im Dialog zu verwenden: „Mode, Mode, Brauch und Gesetz sind die Hauptgrundlage aller moralischen Bestimmungen“. Also nicht die Vernunft. Was moralische und ästhetische Urteile in allen Kulturen bestimmt, ist nichts anderes als die Nützlichkeit und Angenehmheit, die sich daraus für uns und für andere ergeben. Es ist natürlich, dass in dieser Perspektive, die zumindest meiner Meinung nach hinter Ironie und schöner Schreibkunst einige ernste theoretische und praktische Schwierigkeiten verbirgt, die Dinge ähnlich und unähnlich, für die einen schön und gerecht, für die anderen hässlich und ungerecht erscheinen.

Es stimmt allerdings auch, dass gerade in diesen Aussagen, so bissig sie auch klingen mögen, viel Wahrheit steckt. Stimmt es nicht, dass De gustibus non est disputandum gilt? Wäre es nicht völlig sinnlos, eine Kultur anhand der Kriterien einer anderen messen zu wollen? Wenn wir dazu noch das Bestreben Humes und unserer Autoren hinzufügen, den Skeptizismus irgendwie zu „mildern“, indem sie sich auf das Urteil einiger weiser Männer berufen, denen vom „universellen Empfinden“ her eine gewisse praktisch-ästhetische Kompetenz zugesprochen wird, um zu vermeiden, alle Werturteile auf die gleiche Stufe zu stellen und den Relativismus derer zu unterstützen, die fröhlich singen: „Für mich ist dies oder jenes dasselbe“; Wenn wir dieses Anliegen berücksichtigen, sagte ich, dann werden Humes ständiges „Schwanken“ zwischen der Notwendigkeit, „einen unbegrenzten Skeptizismus einzuschränken“ und der Notwendigkeit, „ein allzu starres Kriterium“ zu lockern, sowie die Überzeugung, dass „die Erfahrung und Praxis der Welt jede große Extravaganz in die eine wie in die andere Richtung leicht korrigieren“ (so die Worte des Dialogs), selbst für diejenigen interessant, die glauben, dass Ethik mehr ist als nur eine Frage des Geschmacks und der Religion, etwas anderes als eine einfache „Bedrohung sowohl der Tugend als auch der Schönheit“.

Die Tatsache, dass in Humes Dialog die beiden Protagonisten (Io und Palamedes) die Fäden ziehen: der eine, um zu behaupten, dass „die Prinzipien, auf deren Grundlage Menschen in moralischen Fragen urteilen, immer dieselben sind, auch wenn die daraus gezogenen Schlussfolgerungen oft sehr unterschiedlich sind“ , und der andere, um stattdessen die Widersprüchlichkeit jedes Prinzips zu bekräftigen, das „die vielen, unterschiedlichen, ja gegensätzlichen Gefühle der Menschheit“ beurteilen will, ohne dass die Perspektive des einen die des anderen völlig überwiegt, könnte ein hervorragendes Mittel sein, um sicherzustellen, dass beide Perspektiven voneinander profitieren. Was ich sagen möchte, ist, dass die Anerkennung der Pluralität von Menschen und Kulturen weder Relativismus noch allzu starre universalistische Annahmen impliziert . Ersteres disqualifiziert sich jedes Mal, wenn wir zufällig eine Ungerechtigkeit oder die Schlechtigkeit unserer Mitmenschen beklagen (es ist nicht nur eine Frage unterschiedlicher Geschmäcker); für Letzteres hingegen wiegen die Schlussworte, die Alberto Mingardi in seinem schönen Vorwort zu diesem Buch anbringen wollte, wie ein Mühlstein: „Nieder mit deinem Kopf, Idiot.“

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