Thomas von Aquin, alles andere als ein Theologe ohne Bedenken

Interessant sind die Dokumente aus dem Heiligsprechungsprozess des Heiligen Thomas von Aquin: Auf die Frage nach dem Gesundheitszustand eines Wunderempfängers vor dem Wunder antworteten zwei Zeugen, er habe mit Hilfe von Krücken gewandert, drei hingegen sagten, er habe überhaupt nicht gehen können und sich von zwei Männern gestützt in das Kloster Fossanova tragen lassen. Kurz gesagt: Konnte er gehen, wenn auch auf Krücken, oder konnte er nicht gehen? Doch dort, in der Nähe des Grabes von Bruder Thomas von Aquin, begann der Lahme plötzlich, auf eigenen Beinen zu gehen, so erzählten sie sich: „Ein Wunder“, riefen sie alle und begannen, das Te Deum zu singen. „Und wann würde dieses Wunder geschehen“, fragte sie der Notar, „bei Tag oder bei Nacht?“: Ein Zeuge antwortete „morgens“; ein anderes „zwischen Morgen und Nachmittag“; zwei antworteten „nachmittags“, und der letzte sagte selbstbewusst: „bei Sonnenuntergang“. Die Antworten sind so unterschiedlich wie Tag und Nacht. „Erinnern Sie sich wenigstens an das Jahr des Wunders?“ Sie wurden an diesem Punkt gefragt: „Ich erinnere mich nicht“, antworteten zwei Zeugen; die anderen drei hingegen erinnerten sich gut daran, erklärten sie, außer dass jeder von ihnen mit Sicherheit ein anderes Jahr angab: 1279, 1281, 1282. Kurz gesagt, wie Paolo Mariani bemerkte („Spontane Geschichte oder konstruierte Erinnerung? in „Mélanges de l'École française de Rome. Moyen-Age“, 108, 1, 1996, S. 259–319), „von einer Leere der Erinnerung bis zur größtmöglichen wünschenswerten Präzision“ und immer keine Übereinstimmung.

Jeder würde Zweifel an der Glaubwürdigkeit der Zeugen und des betreffenden Wunders haben.

Sie erreichten sogar einen der beiden Dominikanermönche, die mit der Sammlung der Zeugenaussagen für den Prozess beauftragt waren, Roberto da Benevento, der sich irgendwann aus einem Unternehmen zurückziehen wollte, das ihm nicht ganz transparent erschien. Er hatte jedoch kaum Zeit gehabt, ins Kloster zurückzukehren, als er von „Durchfall, Fieber, Appetitlosigkeit und Schlaflosigkeit“ heimgesucht wurde. An diesem Punkt überzeugte ihn Guglielmo da Tocco, der andere Mönch, ein sehr entschlossener Mann, dass all diese Symptome eindeutig ein Strafwunder aus der Seele des Thomas von Aquin waren. So nahm der arme Bruder Roberto, völlig entsetzt, sofort seine Arbeit wieder auf, und Bruder Guglielmo da Tocco nahm in die Wunderliste seiner Akte für den Heiligsprechungsprozess gern sowohl das Wunder des geheilten Lahmen – und zum Teufel mit der Uneinigkeit unter den Zeugen – als auch das der strafenden Darmgrippe auf. Übrigens: Ich hätte nicht gedacht, dass es auch Strafwunder gibt.

Am Grab von Bruder Thomas begann der Gelähmte wieder auf eigenen Beinen zu gehen: ein Wunder, riefen alle und begannen das „Te Deum“ zu singen.

Bruder William muss bei seiner Suche nach Thomas‘ Wundern sehr hartnäckig gewesen sein. Andrea Tilatti (Die Heiligsprechung des Thomas von Aquin als Kreuzungspunkt heterogener Absichten, in VS Doci – G. Festa, Hrsg., Zwischen Triumphen und Niederlagen: die „Politik der Heiligkeit“ des Predigerordens, Angelicum University Press, Rom 2021, S. 61–83) erzählt eine amüsante Episode. Es scheint, dass der Schmied des Klosters Fossanova, den Bruder William dringend gebeten hatte, die Maultiere umgehend zu beschlagen, herausplatzen musste: „Wie sehr belästigen und quälen uns diese Predigerbrüder wegen dieses Bruders Thomas. Wenn er ein so heiliger Mann war, soll er ein großes Wunder vollbringen: Lassen Sie diese Predigerbrüder verschwinden und nicht länger hier bleiben.“ An diesem Punkt hielt es Bruder William für notwendig, den Himmel über den unangenehmen Vorfall zu informieren, woraufhin der Schmied natürlich sofort ein Strafwunder erlebte: einen stechenden Schmerz in seinem rechten Arm, der erst nach Reue und einem Gebet zu Bruder Thomas selbst verschwand.

Natürlich waren nicht alle Wunder von dieser Art: Guglielmo da Tocco sammelte weitere, die sich auf verschiedene Heilungen armer, kranker Menschen bezogen. Es ist jedoch bekannt, dass es weder viele noch anscheinend immer völlig überzeugende Beweise gab, so dass der Heiligsprechungsprozess unterbrochen wurde und eine dritte ergänzende Untersuchung beantragt wurde. An einem bestimmten Punkt jedoch scheint Papst Johannes XXII., der (durch seinen Freund, den König von Anjou) bereits von der Heiligkeit des Thomas überzeugt war, jeglicher Verwirrung mit den Worten ein Ende zu setzen, die später von anderen berichtet wurden: „Er vollbrachte ebenso viele Wunder, wie er Artikel schrieb.“

Kurz gesagt: Die Artikula waren so wertvoll wie Wunder, so klar waren sie, so tiefgründig, so reich an solider Lehre, ganz gewiss von Gott inspiriert. Es war immer Guglielmo da Tocco, der es geschrieben hat: „Ein Zeichen für die Sicherheit seines Urteils war die Tatsache, dass er die neuen Theorien und Argumente, die er als Bachelor verfasste, weder in seiner Lehre noch in seinen Schriften veränderte, nachdem er Magister erlangt hatte (...). Unser Doktor glänzt durch seine göttlich inspirierte Lehre“ (Guglielmo da Tocco, Geschichte des heiligen Thomas von Aquin, hrsg. von D. Riserbato, Jaca Book, Mailand 2015, S. 151-152). Kurz gesagt, das Wunder, das aus den Artikeln hervorgeht, wäre das einer Lehre, die immer kohärent, einheitlich, kompakt, unveränderlich, sicher und von Gott inspiriert ist: keine Unsicherheit, Entwicklung, Zweifel, Meinungsänderungen. Tatsächlich handelt es sich um das Bild von Thomas, das Guglielmo da Tocco ad hoc geschaffen hat und das bis heute praktisch unverändert erhalten geblieben ist. Ist dies ein Bild, das der Realität entspricht? Ist es fair, einige Fragen zum Wunder der inspirierten, einheitlichen und nie veränderten Artikel zu stellen?

Die wenigen uns überlieferten Autographen von Thomas wurden von ihm bis zu viermal umgeschrieben, und dabei handelt es sich nicht um kleine Korrekturen zu Nebensächlichkeiten. Die allerersten Kommentatoren von Thomas' Werk – wie sich unter anderem Giorgio Pini erinnert (The Development of Aquinas's Thinking, in B. Davies – E. Stump, Hrsg., Oxford Handbook of Aquinas, Oxford University Press, Oxford 2011, S. 491-510) – haben in einer Reihe von Schriften, die als „beste Sprüche“ bezeichnet werden, mehrere Themen festgestellt, bei denen sich Thomas in seinen reifen Werken besser ausgedrückt hatte als in seinem Jugendwerk, dem Kommentar zu den Sentenzen, kurz gesagt, mehrere Meinungsänderungen: Sie zählten achtzig davon. Der Engelsdoktor hatte Zweifel und Bedenken.

Er beschäftigte sich beispielsweise mit der Beziehung zwischen dem menschlichen Willen und dem Intellekt. In einigen Artikeln argumentierte er, dass der Wille der Vernunft folge, sodass die Wahl des Bösen von einem fehlerhaften Urteil der Vernunft darüber abhänge, was gut oder böse sei. Kurz gesagt: Das Böse würde, wie schon Sokrates sagte, durch Unwissenheit über das Gute begangen. In anderen Artikeln hingegen vertrat er die Ansicht, dass der Wille nicht immer der Vernunft folgt: Er ist autonom. Folglich würde die Entscheidung für das Böse nicht von einem intellektuellen Fehler abhängen, sondern von der Willensfreiheit, die es ermöglicht, das Böse zu wählen, obwohl man (mit gutem Grund) weiß, dass es böse ist. Wie man sieht, waren Artikel und Lehren so weit voneinander entfernt wie Intellektualismus und Volutarismus. Und tatsächlich ist es in der Forschung bis heute umstritten, ob Thomas zu den Anhängern der einen oder anderen Strömung gezählt werden soll. Vielleicht hat Thomas einfach die Gründe für beides erkannt.

Nehmen wir die Frage nach den Seelen der Toten. Wie sollten sie die Gebete der Lebenden kennen oder sich ein Bild davon machen können, wenn man doch im Leben nur dann eine Vorstellung von etwas bekommen kann, wenn man in der Lage ist, es zu visualisieren, ein einfühlsames Bild davon zu haben? In einigen Artikeln argumentierte Thomas wie Platon, dass die neue Situation keine Probleme aufwerfe, da die menschliche Seele von Natur aus nicht an den Körper gebunden und daher nicht unbedingt von den Sinnen abhängig sei: Ohne den Körper wüsste die Seele im Jenseits daher noch besser Bescheid. Später jedoch argumentierte er in anderen Artikeln wie Aristoteles, dass die menschliche Seele von Natur aus an den Körper und die Sinne gebunden sei und daher ohne den Körper überhaupt nicht in der Lage sei, etwas zu erkennen. Wie also sollten die Seelen der Verstorbenen die Dinge dieser Welt kennen, den an sie gerichteten Gebeten der Lebenden zuhören und sich ein Bild davon machen? „Nur mit Gottes Hilfe“, antwortete Thomas. Auf jeden Fall ist klar, dass es in seinem Denken eine Entwicklung gab, wie Giorgio Pini gezeigt hat: vom Platonismus (die Seele ist nicht an den Körper gebunden) zum Aristotelismus (die Seele ist an den Körper gebunden), der ihm angenehmer war. Übrigens: Wie können Theologen über völlig unüberprüfbare Dinge wie das Wissen der Seelen Verstorbener über die Dinge dieser Welt so detailliert beschreiben und gar streiten? Was wissen sie?

Aber kehren wir zu Platon und Aristoteles zurück. Existieren platonische Ideen an und für sich? In einigen Artikeln leugnete Thomas dies, Aristoteles folgend, entschieden: Es gibt keine Welt der Ideen, es gibt nur die Welt der Individuen, einzigartig und unwiederholbar, wie Achilles, Sokrates und Maria. Thomas selbst schrieb jedoch in anderen Artikeln, dass Platons Lehre „sehr wahr und im Einklang mit dem christlichen Glauben“ sei, wenn sie sich auf Gott beziehe, der „eine gesonderte Form“ und „selbst ein gesondertes Wesen“ sei – alles Ausdrücke, die platonischer nicht sein könnten. Kurz gesagt schwankte Thomas deutlich zwischen dem Aristotelismus (es gibt keine getrennten Formen) – was das Neue an seinem Werk war – und dem Neuplatonismus (Gott ist eine Art getrennte Form), der auch bei den Theologen seiner Zeit üblich war (siehe G. Ventimiglia, Aquinas After Frege, Palgrave-Macmillan, Cham 2020, S. 12–24, 74–82).

Er schrieb, dass Gott keine Leidenschaften empfindet, die an den Körper gebunden sind. Doch dann argumentierte er, dass die Leidenschaften der Liebe und der Freude angeblich von Gott stammen.

Über Gott: Hatte er wenigstens klare und stabile Vorstellungen von ihm? Zusamenfassend. Nehmen wir zum Beispiel die Frage, ob es in Gott Leidenschaften gibt. Einerseits schrieb er, dass Gott keine Leidenschaften empfinde, weil Leidenschaften an den Körper gebunden seien und Gott reiner Geist sei, sodass Gott die Menschen „sine passione“, ohne Leidenschaft, apathisch lieben würde. Andererseits argumentierte er, dass zumindest die Leidenschaften der Liebe und der Freude, die keinerlei Unvollkommenheit beinhalten, von Gott stammen, einem vollkommenen Wesen, und zwar nicht im metaphorischen Sinn, sondern im eigentlichen Sinn: Kurz gesagt kann man sagen, dass Gott sich freut und mit Leidenschaft liebt. Obwohl er jedes Mal gut argumentierte, waren Thomas‘ Meinungen nicht immer einheitlich.

Und Gott? Können wir hoffen, dass er sich wenigstens nicht ändert? Natürlich ist Er unveränderlich und unbeweglich: Thomas schrieb dies immer, ohne jemals seine Meinung zu ändern, in den Artikeln, die diesem Thema gewidmet waren. Kurz gesagt, es besteht kein Zweifel. Oder besser gesagt: ab und zu, ja, und Gott sei Dank. Denn in den Übersetzungen der Seiten, die sein hochgeschätzter Aristoteles Gott, der reinen Tat, gewidmet hatte, aus dem Arabischen ins Lateinische wird der Begriff „actio“ (Handlung) anstelle von Tat verwendet. Und tatsächlich schrieb Thomas, dass Gott, die reine Tat, eine Tätigkeit sei, und zwar insbesondere die Tätigkeit des Erkennens und Liebens. Und er fügte hinzu, dass die Tätigkeit einen gewissen „motus“ in sich trage. Andererseits, fuhr er fort, müsse es, wenn Gott Leben sei, eine Veränderung in Gott geben. Und vielleicht erinnerte sich Thomas hier weniger an seinen dominikanischen Lehrer Albert den Großen, einen überzeugten Verteidiger der Unveränderlichkeit Gottes, sondern eher an seinen ersten Lehrer in Neapel, Peter den Iren, den er in seiner Jugend studiert hatte und der behauptet hatte, dass es in Gott „Leidenschaft, Bewegung und Veränderung“ gebe. Kurz gesagt, in einigen Artikeln wird Gott als unveränderlich betrachtet, in anderen wird er als lebendig, sehr aktiv und in gewissem Sinne in Bewegung konzipiert.

Um es mit Woody Allens Worten zusammenzufassen: Gott ist nicht völlig unveränderlich, Thomas hat seine Meinung geändert und an diesem Punkt sind auch wir uns über nichts mehr so ​​sicher. Natürlich, denn Stabilität gibt Sicherheit, Veränderung und Zweifel hingegen nicht.

Thomas hat seine Meinung geändert und an diesem Punkt sind auch wir uns über nichts mehr so ​​sicher. Doch Zweifel sind wahrlich eine Gnade Gottes

Und dennoch scheint es mir, dass der Zweifel eine wahre Gnade Gottes ist, wenn Fanatiker aller Art ihr Unwesen treiben und sich tausender Gewissheiten sicher sind – das geschah zu Thomas‘ Zeiten und geschieht auch heute noch. Wenn alle stur und dogmatisch auf ihrer Meinung beharren - seien es heute beispielsweise traditionalistische Gläubige oder progressive Atheisten, rechte oder linke Intellektuelle, Wissenschaftler oder Leugner -, ist jemand, der in der Lage ist, seine Meinung zu ändern oder auch nur angesichts zweier gut argumentierter und gleichermaßen plausibler Thesen zu zweifeln, ein Beispiel intellektueller Redlichkeit, ein authentischer Zeuge der Suche nach der Wahrheit.

Zur Zeit des Thomas von Aquin waren die Universitätsvorlesungen in Form von Fragen organisiert und behandelten Themen, die oft als „Dubitabilia“ bezeichnet wurden, also genau die Themen, die dem Zweifel unterliegen, und tatsächlich begannen sie alle mit einem „Wenn“. Dies gilt sogar für die Lektion über die Existenz Gottes, die lautet: „utrum Deus sit“, wenn Gott existiert. Möchten Sie erkennen, dass die Menschen im Mittelalter weniger dogmatisch waren als wir Modernen? Das heißt natürlich nicht, dass Unsicherheit und Relativismus vorherrschten, ganz und gar nicht, aber der Glaube beseitigte die Zweifel nicht, im Gegenteil, er erzeugte cogitatio, Forschung, den echten Wunsch zu verstehen und warf daher Fragen auf. Sogar Papst Franziskus sagte: „Ein Glaube ohne Zweifel ist nichts wert.“ Und unser Thomas von Aquin hatte es schon Jahrhunderte zuvor geschrieben: „Glauben setzt eine feste Bindung voraus, und darin ähnelt der Gläubige dem Wissenschaftler (…), doch ist sein Wissen nicht vollkommen, weil es ihm an Beweisen mangelt, und darin ähnelt der Gläubige jemandem, der zweifelt, verdächtigt oder nur eine Meinung äußert“ (Summa Theologiae, II-II, q. 2, a. 1).

Ich erinnere mich an die Antwort eines bekannten Philosophen auf die Frage eines Studenten: „Warum haben Sie angefangen, Philosophie zu studieren?“ – „weil ich verstanden habe, dass Philosophie die stärkste Waffe ist, um Recht zu haben.“ Ein Intellektueller wie er hat keine Zweifel, denn sein Ziel ist nicht die Suche nach der Wahrheit, sondern der Sieg. Und wenn er zugibt, dass er es nicht weiß, verliert er. Thomas von Aquin wäre entsetzt. Fra' Guglielmo da Tocco erzählt – und diesmal scheint die Episode wahr zu sein –, dass Tommaso gegen Ende seines Lebens mit dem Schreiben aufhörte und mehrere seiner Werke unvollendet ließ. Und als seine Sekretärin ihn fragte, warum er diese drastische Entscheidung getroffen habe, sagte er: „Alles, was ich geschrieben habe, kommt mir wie Stroh vor.“ Ein Intellektueller, der davon besessen ist, Recht zu haben, der unbedingt gewinnen muss und der zu keinem Zweifel fähig ist, hätte das nie gesagt. Tommaso hingegen schon. Natürlich war er mit einer außergewöhnlichen Intelligenz ausgestattet: Er schrieb etwa eine Million Wörter, etwa zehntausend Seiten moderner Druckkunst, außerordentlich interessant, über fast alle Wissensgebiete. Doch der heilige Thomas von Aquin hatte ein Gespür für Grenzen, er erlebte das Geheimnis Gottes und auch das der Welt. Er wusste wirklich, dass er es nicht wusste. Und dies scheint mir sein wahrstes und schönstes Wunder zu sein.

PS: Manchen Thomisten wird mein Artikel nicht gefallen, weil Thomas‘ Zweifel und Bedenken ihr Sicherheitsbedürfnis und ihre falschen Gewissheiten hinsichtlich der monolithischen Natur seiner Lehre untergraben. Vielleicht werden sie wie Bruder Guglielmo da Tocco zu Gott beten, dass er mir ein Strafwunder schickt. Lassen Sie sie machen, sie existieren sowieso nicht.

Giovanni Ventimiglia ist Professor für Philosophie an der Universität Luzern und der Universität Zürich. Er kann auf über einhundert Veröffentlichungen (auf Italienisch, Englisch und Deutsch) zurückblicken, viele davon über Thomas von Aquin. Die Stadt Roccasecca, der Geburtsort des Heiligen, verlieh ihm anlässlich seines 800. Geburtstags den Thomas-von-Aquin-Preis. Die Preisverleihung findet am 18. Juli statt.