Wie KI die Dichotomie zwischen vergangenem und zukünftigem Wissen überwunden hat

Heute erleben wir in aktualisierter Form die merkwürdige Wiederbelebung eines berühmten Streits zwischen Antike und Moderne. Entstanden in Italien mit den respektlosen und antiklassizistischen Schriften von Tassoni, Boccalini und Lancellotti, gelangte er dann in das Frankreich des Sonnenkönigs, der, wie so oft jenseits der Alpen, große Anerkennung für seine Urheberschaft erhielt (und wer tiefer in das Thema eintauchen möchte, verfügt über ein hervorragendes 900-seitiges Folio classique mit einem Vorwort von Marc Fumaroli). Nun, drehte sich der Streit gestern noch um die poetische Vollkommenheit Homers oder die tatsächliche Weisheit antiker Philosophen im Vergleich zur Gegenwart, so dreht er sich heute vielmehr um die KI, die ganze Bereiche des humanistischen Wissens von einst verschlingt (von der Pädagogik bis zur Übersetzungswissenschaft, von der Philologie bis zur Poiesis, von der Enzyklopädie bis zur Geschichte) und dabei auch jenen göttlichen Glanz trübt, den der Mensch – vielleicht mit unangebrachter Kühnheit – ausschließlich seiner eigenen Spezies zuschrieb.

Zu den heutigen lokalen Vertretern der Antike gehört sicherlich der Altphilologe Ivano Dionigi, der in seinem jüngsten Magister noch immer die alten (aber für ihn heiligen und unübertrefflichen) Methoden des griechisch-lateinischen humanistischen Wissens beruft und sich dabei zunächst auf Aristoteles beruft, für den „der Mensch das einzige Wesen mit Logos ist“, und auf die Schule „als Gegengewicht und auch Gegenstück zum vorherrschenden technologischen Monotheismus“. Im Grunde in derselben Richtung, wenn auch in Bezug auf KI etwas zickzackförmiger, bewegt sich auch „Umano, poco umana“ von Giuseppe Girgenti, einem weiteren Altphilologen von großem Rang. Doch Gemini und ChatGPT (ihre offene Version, nicht einmal die kostenpflichtige) entwickeln einen Logos, der unserem in puncto Ausgewogenheit und Ideenfindungsgeschwindigkeit bereits fast überlegen ist, und es ist nur der erste Schrei dieser algorithmischen Entitäten (sozusagen noch in den Kinderschuhen), die nur über das Unglaubliche hinaus wachsen und sich verbessern können, d. h. bis zum Genie und darüber hinaus. Selbst die Schule – insbesondere die italienische mit ihren abnormen Verzerrungen und Voreingenommenheiten – erscheint heute wie eine vorsintflutliche Institution, ein lebendes Fossil im Vergleich zum perfekten künstlichen, autodidaktischen Pädagogen, einer Art Cyber-Simulacrum des Privatlehrers oder Chirons. In Wahrheit gleicht das Aufkommen der KI einer kleinen kopernikanischen Revolution im Inland, die den Menschen und seinen wertorientierten Plunder aus dem Zentrum der kognitiven Welt verdrängt und ihn zu einem kalten, wirbelnden Zwergplaneten degradiert. Andererseits scheint es mittlerweile ganz offensichtlich und angesichts der traurigen Entwicklung, die die Welt einschlägt, sogar ein wenig fatal, dass weder Platon noch Aristoteles in den letzten 2.500 Jahren mehr Licht in die Intelligenz oder Gerechtigkeit gebracht haben, als dies die Ampel seit ihrer Erfindung im Jahr 1920 bescheidenerweise getan hat . Und die Ampel – ein chronometrischer Regler des städtischen Verkehrs – ist für die KI das, was Pithecanthropus für den Sapiens ist , und zwar in so großem Maße, dass es sich in Zukunft, wenn wir das Aussterben der Menschheit wirklich verhindern wollen, vielleicht lohnen würde, alles von einem Quanten-Supercomputer regeln zu lassen (wie beispielsweise in der postatomaren Welt, die sich Ridley Scott in seiner Serie „Raised by Wolves“ vorstellt).

Bei genauerer Betrachtung hat sich die Parallele zwischen Antike und Moderne heute verändert, weil sich das Paradigma geändert hat: Diese alte Dichotomie ist vergänglich, da sie bereits von der KI – der allwissenden Datenbank der Menschheit – überholt wurde. Diese nutzt uraltes Wissen und dessen Methoden, um sie in neues Wissen und eine neue, hochmoderne Methodik zu projizieren. Wer in diesem Paradigma, dem der KI, geboren wurde, ist in seinem eigenen Lebensraum gefangen; während sich die Geborenen von gestern – die Jugendlichen ironischerweise Gutenbergs nennen, weil sie immer noch Dokumente drucken, ohne der Cloud zu vertrauen – wie Überlebende fühlen, die verschrottet werden müssen, und daher die „gute alte Zeit“ als letzte verzweifelte Zuflucht beschwören. Guicciardini, ein unbeachteter Vorläufer des Streits im 16. Jahrhundert, hatte letztlich alles verstanden: „Wer sein Wesen mit der Zeit zu verändern verstünde […], wäre ein Gott. Doch es ist eine natürliche Folge, die, so wie jemand, der eine Gewohnheit hat, sich nicht leicht ändern kann, so kann auch jemand, der es gewohnt ist, sich auf eine bestimmte Weise zu verhalten, oder der von Natur aus eine Neigung dazu hat, seinen Stil nicht leicht ändern.“

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