Oh Mutterland
Das 2010 erschienene Buch „The Superficials “ des Journalisten Nicholas Carr ist ein grundlegender Text zum Verständnis eines der großen Umbrüche unserer Zeit. Der Einblick ist vor allem wissenschaftlicher Natur: Carr führt uns in die Feinheiten der Neuroplastizität ein und zeigt, wie sich das Gehirn verändert und als Reaktion auf neue Praktiken, wie sie beispielsweise durch technologische Innovationen entstehen, neue synaptische Bahnen bildet.
Das Gehirn verändert sich und passt sich an Neues an – genau darin liegt unser großer evolutionärer Vorteil. Daher führen große technologische Umbrüche, wie die Entwicklung der Schrift, zu tiefgreifenden zerebralen und kognitiven Veränderungen. Der Übergang vom Vorlesen zum stillen Lesen, der irgendwann im Mittelalter stattfand, war ein ebenso bedeutsamer Moment: Carr argumentiert überzeugend, wie stilles Lesen zu tieferer Konzentration und Kreativität führt und somit den Ursprung der großen wissenschaftlichen und intellektuellen Entwicklungen der Moderne bilden könnte. Die vorgebrachten Argumente konnten zunehmend komplexer werden und erzeugten wiederum – in einer Logik, die sich selbst nährte – noch komplexere Kreativität und Innovationen im Kopf der Leser.
Das in einen Zustand der Ruhe und Konzentration versetzte Gehirn wird zu einer unaufhaltsamen Ideenmaschine, die ihre Arbeit kontinuierlich vertieft.
Das Internet hingegen ist das Gegenteil von all dem: Seine ständigen Reize stören die Konzentration, und seine Funktionsweise trainiert das Gehirn für neue, oberflächlichere Denkprozesse: Gesellschaften, die mit dem Internet verbunden sind, sind trotz der Informationsfülle weniger zu tiefer Reflexion fähig und springen von einer Idee zur nächsten, ohne die nötige Zeit und Konzentration aufbringen zu können, um Probleme zu verstehen und Lösungen zu finden. Ein Gehirn, das übermäßigen Reizen und Informationen ausgesetzt ist, ist paradoxerweise weniger leistungsfähig, mit so viel Lärm umzugehen. Kognitive Belastung hindert uns am Nachdenken und macht uns hungrig nach mehr Informationen, obwohl wir uns darauf beschränken, diese schnell und oberflächlich zu konsumieren.
Soziale Medien, die Carr in seinem 15 Jahre alten Buch nicht thematisiert, haben diese Oberflächlichkeit noch verstärkt und emotional aufgeladen. Die größte Neuerung war die Einführung algorithmischer Logik im Newsfeed durch Facebook im Jahr 2011: Beiträge erschienen nicht mehr chronologisch, sondern zuerst, um dem Nutzer ein persönlicheres Erlebnis zu bieten. Anschließend wurden diejenigen Beiträge priorisiert, die bedeutungsvollere Interaktionen generierten.
Die Intelligenz des Algorithmus liegt darin, dass er die Funktionsweise des Gehirns nachahmt: Als Produkte der Evolution werden wir von Emotionen getrieben, insbesondere von negativen, und der Algorithmus füttert uns mit allem, was starke emotionale Reaktionen auslöst. Wenn sich Menschen über Influencer ärgern, die dumme Dinge sagen oder tun, sollten sie deren Intelligenz loben: Sie wissen, dass sie den Algorithmus zum Funktionieren bringt, sie wissen, dass sie dadurch mehr Aufrufe und möglicherweise mehr Follower erhalten, was wiederum zu mehr Empfehlungen, Sponsoring oder Geld pro Aufruf führt.
Tatsächlich folgen diejenigen, die sich gegen diese Veröffentlichungen auflehnen, derselben Logik: Indem sie Dinge kommentieren, die den Algorithmus füttern sollen, versuchen sie selbst, ihn zu füttern. Wir scheinen also in Käfigen aus Ablenkung und Dopamin zu leben, um eine technologische Maschine zu füttern, die auf Kosten unserer Aufmerksamkeit Geld verdient.
Wir diskutieren nicht ausführlich, ermöglichen kein umfassendes Verständnis der Probleme und sind begierig darauf, anderen das Gegenteil zu beweisen. Wir müssen viel sagen, viele Impulse setzen, auf Kommentare reagieren, schnell und entschieden auf das Geschehen reagieren und dann zum nächsten Trend übergehen.
Es ist ermüdend. Vor allem, wenn die Politiker, die das Land führen sollten, das Verhalten des Internets und der sozialen Netzwerke nachahmen, unaufhörlich Erklärungen abgeben, ständig neue Impulse setzen und sich von den Themen, die soziale Netzwerke verbreiten, nutzlos ablenken lassen. Es ist ermüdend, und am Ende denken wir nicht ernsthaft und gründlich über die Probleme nach, was uns mit manchmal poetischen, fast immer banalen Einschätzungen zurücklässt. Bei uns wird das Internetzeitalter durch den aktuellen Präsidenten der Republik symbolisiert – und nach so vielen Jahren der Überaktivität finden wir, dass ein Präsident, der die Funktionsweise des Internets nachahmt und so reagiert, als wäre es ein soziales Netzwerk, nicht ausreicht.
Fast eine Woche nach dem 10. Juni ist fast alles über ihre Reden gesagt worden. Rui Pedro Antunes bemerkte, wie sie André Venturas Feuer schürten; João Pedro Marques korrigierte die Fehler in Lídia Jorges Rede; Francisco Mendes da Silva machte darauf aufmerksam, wie die Fixierung auf die Vergangenheit uns daran hindert, an die Zukunft zu denken; und Alberto Gonçalves zeigte, wie uns die Ablenkung durch den Trugschluss des Rassismus von den wahren Problemen ablenkt. Jeder dieser Kommentare offenbart auf seine Weise, wie typisch diese Reden für das Internetzeitalter sind: Sie erlauben uns nicht zu verstehen, sie erlauben uns nicht zu reflektieren und sie erlauben uns nicht, Probleme zu lösen – aber sie sorgen dafür, dass der Algorithmus sehr gut funktioniert.
Ist es möglich, ein Land auf diese Weise zum Erfolg zu führen?
Tatsächlich ist die Frage der nationalen Identität so komplex und vielschichtig, dass sie weitere synaptische Ressourcen erfordert. Dies würde die Berücksichtigung zahlreicher wissenschaftlicher und intellektueller Faktoren erfordern, die Menschen mit reduzierter Aufmerksamkeitsspanne oft außer Acht lassen. Betrachten wir einige davon.
Der Aufbau einer Nation war eine notwendige Voraussetzung für die Entstehung von Demokratien: Es gibt keine Demokratie ohne Nationalstaat, denn Entscheidungen nach demokratischen Regeln sind ohne eine weit verbreitete Kultur nicht möglich. Und diese gemeinsame Kultur setzt eine Reihe von Elementen – wie Geschichte, Sprache und Bräuche – voraus, die sich aus Prozessen natürlicher Geselligkeit ergeben.
Entgegen der rationalistischen Illusion sind wir keine atomisierten Wesen, die rational den kulturellen Raum wählen, zu dem wir gehören wollen: Wir werden zu Individuen, die auf einem kulturellen Raum basieren . Und Yasuko Minouras Arbeit zeigt, dass es eine definierte Altersspanne für die Bildung dieser kulturellen Identität gibt, deren entscheidender Moment zwischen 9 und 14 Jahren liegt. Das bedeutet, dass ein Kind, das lange vor dem 14. Lebensjahr in einen anderen kulturellen Raum gebracht wird, dazu neigt, die Werte des neuen kulturellen Raums zu übernehmen und zu integrieren; aber nach dieser Höchstgrenze wird die Identität des Einwanderers immer bestenfalls gespalten sein, und je älter wir werden, desto unwahrscheinlicher ist es, dass sich eine neue Kultur in unsere Identität einschreiben kann.
Diese Informationen helfen uns zu verstehen, was uns zu Portugiesen, Engländern oder Indern macht: Das kulturelle Eintauchen in diese Schlüsselphase ist grundlegend, und danach werden alle anderen Kulturen von außen betrachtet – wie wir aus Gesprächen mit Erwachsenen wissen, die, selbst viele Jahre, in Portugal gelebt haben: Sie fühlen sich der portugiesischen Kultur zwar immer näher, aber es bleibt ein Gefühl der Andersartigkeit, das nie überwunden wird. Oder bei unseren Auswanderern, die diese Erfahrung in umgekehrter Reihenfolge machen.
Kein schriftliches Dokument ändert diese Realität. Und obwohl die Gemeinschaft ausnahmsweise jemandem von außerhalb die Staatsbürgerschaft zuerkennt, wissen wir, dass dies ein anderer Status ist.
Die Idee eines portugiesischen Universalismus ist poetisch interessant und mag in der Geschichte ihre Berechtigung gehabt haben, doch ist sie biologisch falsch und angesichts neuer Herausforderungen politisch nutzlos: Das Universelle ist die Tatsache, dass sich alle Menschen in voneinander getrennten moralischen Gemeinschaften organisieren und sich innerhalb dieser Gemeinschaft engagieren, wohl wissend, dass ihr Überleben davon abhängt. Deshalb sind wir bereit, dafür Opfer zu bringen, und spüren eine spirituelle Erhebung, die aus diesem kollektiven Engagement resultiert: Innerhalb einer Gemeinschaft werden wir mehr als dieser Körper, der altert und vergeht, und das bringt uns in Kontakt mit etwas Höherem.
Als die Fallschirmjäger vor dem Präsidenten der Republik paradierten, zeigte das Fernsehen einen emotionalen Marcelo . Vielen Portugiesen ging es ähnlich. Und die Gründe dafür sind biologischer Natur: Dieses Gefühl der Zugehörigkeit zu einer Gruppe, zu unserer Gruppe , wird durch die ähnliche Uniform, die synchronen Bewegungen und den gleichzeitigen Gesang der Stimmen ausgelöst. Und daran ist nichts auszusetzen, im Gegenteil, es erhebt uns, weil wir aufhören, kleinliche Wesen zu sein, die im Internet nach sozialer Anerkennung suchen. Falsch ist es, vor diesen jungen Menschen, die bereit sind, für das Vaterland zu sterben, zu sagen, dass es niemanden gibt, der von sich behaupten kann, portugiesischer zu sein. Diesen Mut hätte ich nicht.
observador
