Elementare Merkmale des kartesischen Rationalismus (Teil I)

Die kartesianische Philosophie markiert einen Wendepunkt in der Geschichte des westlichen Denkens. Entgegen der Annahme der meisten Renaissance-Denker begann Descartes nicht mit einer spontanen und unkritischen Leichtgläubigkeit gegenüber den Vorgängen in der Natur, noch zeigte er die gleiche Ehrfurcht vor der klassischen Philosophie wie seine Zeitgenossen. Motiviert durch die anhaltende wissenschaftliche Revolution und die Notwendigkeit, den radikalen Skeptizismus zu widerlegen, bestand sein Hauptziel darin, ein philosophisches System zu schaffen, das die jüngsten Fortschritte in der Physik verankern konnte.

Descartes versuchte daraufhin, eine Methode zu entwickeln, die es ihm ermöglichen sollte, objektiv zwischen Wahrheit und Falschheit zu unterscheiden. Es ist anzumerken, dass bestimmte methodologische Nuancen der mittelalterlichen Philosophie auch zum Zeitpunkt seines Abschlusses seiner akademischen Ausbildung noch vorhanden waren. Nach sechs Jahren Studium am Jesuitenkolleg La Flèche, wo ein überwiegend scholastisches Lehrparadigma vorherrschte, zeigte sich der französische Philosoph später unzufrieden mit dem Modell der Disputationes. Er war unerschütterlich davon überzeugt, dass alles Ungewisse mit der Wissenschaft unvereinbar sei, da es ihr an einer Methode mangele, die es ermögliche, das Auftreten von Fehlern wahrzunehmen.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass sich die Scholastik in enger Verbindung mit dem Aristotelismus entwickelte und unter anderem dessen Physik übernahm. Die aristotelische Physik betrachtete einen qualitativen Seinsbegriff und bezeichnete die „substantielle Form“ als das innere Prinzip, aus dem die Handlung eines Körpers, d. h. seine Bewegung, entspringt. Im kartesischen System wiederum wird der Kosmos als eine Art algorithmische Erweiterung interpretiert, sodass alle Phänomene mathematisch erklärt werden können. Das bedeutet, dass Descartes auf das qualitative Attribut des Seins verzichtet und behauptet, die Natur sei messbar und in diesem Sinne die physikalische Welt im Wesentlichen quantitativ.

Aus erkenntnistheoretischer Sicht distanziert sich der französische Philosoph von der aristotelisch-thomistischen Tradition, deren Eckpfeiler die Untersuchung der Existenz des betreffenden Objekts war, und plädiert für ein neues Analysespektrum, das sich nicht nur mit der Beziehung zwischen Denken und seinen sinnlichen Korrelaten befasst, sondern vor allem mit den Merkmalen des noetischen Akts selbst, der jede mögliche Entsprechung mit der Körperlichkeit der Welt übersteigt. Das Denken kann nicht immer eine ihm angemessene äußere Realität identifizieren, weshalb es wichtig ist, seine Verbindung mit der Welt zu hinterfragen.

Die Mathematik verdeutlichte Descartes die Relevanz dieser Frage, da mathematische Erkenntnisse die Behauptung bestätigen, dass es Konzepte gibt, die zwar kein sinnliches Korrelat haben, aber dennoch eine eigene, vom menschlichen Intellekt fassbare Realität besitzen. Der kartesianische Rationalismus stellt diese Wissenschaft nicht nur in Frage, da sie in ihrer Anwendung auf die Welt objektiv präzise ist, sondern auch als Möglichkeit, die Vernunft von qualitativen Elementen zu befreien, die durch die Auswertung empirischer Daten entstehen. Descartes wollte daher zeigen, dass der Intellekt in der Lage ist, aus eigener Kraft zu erkennen, d. h. ohne auf sinnlich-perzeptuelle Inhalte zurückgreifen zu müssen. Der Prozess, durch den der Mensch Dinge erkennt, d. h. die Gesamtheit der kognitiven Funktionen, die zum Wissenserwerb führen, wird somit zur ursprünglichen Achse des philosophischen Denkens. Diese erkenntnistheoretische Neuausrichtung sollte letztlich eine zentrale Bedeutung für die Entwicklung der westlichen Kultur erlangen, weshalb der französische Mathematiker als Begründer der modernen Philosophie gilt.

Der kartesianische Zweifel entsteht nicht aus der Erfahrung systematischer Fehler, sondern aus dem Bedürfnis, Wahrheit von Lüge zu unterscheiden; es handelt sich um einen freiwilligen, methodischen und später hyperbolischen Zweifel. Epistemologisch gesehen ist es zwingend erforderlich, alles, was zu Mehrdeutigkeiten führen könnte, zu hinterfragen – anders als in der alltäglichen Realität, wo Menschen ihr Handeln an dem ausrichten, was plausibel erscheint. Im zweiten Teil des Abhandlungen über die Methode stellt Descartes, basierend auf einem logischen Verfahren der Geometer, die vier Grundsätze vor, die seiner Ansicht nach unverzichtbar sind, um die epistemische Gültigkeit von Wissen zu gewährleisten:

Die erste bestand darin, nie etwas als wahr zu akzeptieren, ohne es als solches klar zu kennen: (…) in unsere Urteile nur das einzubeziehen, was sich mir so klar und deutlich darbot, dass ich keinen Anlass hatte, daran zu zweifeln. Die zweite bestand darin, jede der zu untersuchenden Schwierigkeiten in so viele Teile zu zerlegen, wie möglich und notwendig waren, um sie bestmöglich zu lösen. Die dritte bestand darin, meine Gedanken der Reihe nach zu ordnen, beginnend mit den einfachsten und am leichtesten verständlichen Objekten, und mich allmählich (…) zum Wissen über die komplexeren vorzuarbeiten. Und die letzte bestand darin, Aufzählungen immer so vollständig und Übersichten so allgemein zu gestalten, dass ich sicher war, nichts auszulassen.

Es erscheint uns plausibel, dass dem cartesianischen Zweifel im Abhandlung über die Methode die metaphysische Dimension fehlt, die in anderen Texten erkennbar ist. Tatsächlich hebt der französische Philosoph in der Einleitung zum vierten Teil dieses Werks drei Faktoren hervor, die die Anwendung des methodischen Zweifels rechtfertigen: 1) Wir wissen, dass aus den Sinnen gewonnene Informationen irreführend sind, daher sollte kein empirischer Glaube als wahr angesehen werden (dieses Argument wird von Skeptikern bestätigt und stellt die Gültigkeit a posteriori Wissens in Frage). 2) Im Bereich der Logik und Mathematik begehen Menschen in den einfachsten Schlussfolgerungen Paralogismen. 3) Bestimmte Träume sind nicht von unseren Wahrnehmungen im Wachzustand zu unterscheiden, und daher gibt es keine Gewissheit, dass das Leben selbst kein Traum ist.

In den Meditationen über die Erste Philosophie erreicht der Zweifel jedoch mit der Hervorhebung des Täuscherarguments (eines täuschenden Gottes) seine hyperbolische Phase, in der die Aussetzung des Urteils über alle Realität außerhalb des Denkens erfolgt; dieser Moment übersetzt sich somit in die völlige Aussetzung der Ontologie der Welt. Doch selbst bei der Annahme eines Gottes, der ihn ständig über alles täuschen könnte, ahnt Descartes mit großer Klarheit und Deutlichkeit dessen Existenz als „denkendes Ding“. Letztlich bezieht sich der Zweifel auf alles außer sich selbst; das heißt, erkenntnistheoretisch gesehen ist es möglich, jeden denkbaren Inhalt anzuzweifeln; nicht jedoch die formale Realität des Zweifels selbst. Denn der Zweifel stellt eine Einheit des Denkens dar, und das Denken in Aktion ist bereits eine Seinsform, deren Realität nicht in Frage gestellt werden kann: Ich denke, also bin ich (cogito, ergo sum). Dies ist im Grunde das grundlegende Prinzip, das die Gültigkeit von Wissen stützt und uns folglich erlaubt, den radikalen Skeptizismus zu widerlegen.