El inestable Occidente no sabe si podrá escapar de su destino de autoconsumo.

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En nuestro idioma, la palabra "consumismo" siempre tiene un cariz negativo. Prácticamente no hay boca de la que esta palabra no salga con un tufo de moralismo rancio. Se dice, por supuesto, que el consumo es necesario para el desarrollo y el crecimiento económico, que la función de la producción es satisfacer la demanda y que el consumo es el único propósito y el único fin de toda producción. Por otro lado, nunca escuchamos una defensa de por qué consumir, en el sentido más amplio del término, es en realidad algo inherente a la vida. Imaginemos, entonces, en la era del climatismo y una especie de retorno pagano a una celebración de la naturaleza y del buen salvaje, cómo es posible no comprender esta simple realidad.

Consumir es, paradójicamente, el primer acto creativo. A través del consumo de lo que es, de hecho, es posible recrear y dar vida a algo más. Consumir es uno con el acto de transformar. Como cuando se planifica la madera para crear una mesa, como cuando se cincela el mármol para crear una estatua. Lo mismo sucede, de manera aún más ejemplar, con la energía. Al consumir damos vida, creamos nuevos órdenes, permitimos la generación de cosas nuevas que a su vez alimentarán este ciclo creativo-destructivo. Y en este camino de consumo y creación siempre se pierde algo. Si hay algo de lo que nosotros, como humanos, podemos estar seguros, es que somos seres finitos, lo que no significa simplemente mortales, sino que estamos hechos de tiempo . Si hay un tejido, un tejido último que mantiene unido al ser humano, ese tejido es precisamente el tiempo. Cuantitativamente, el tiempo no es otra cosa que la medida de todo lo que se consume. Todo lo que conocemos lo conocemos exclusivamente como temporal. No hay posibilidad de pensar excepto en el tiempo y a través del tiempo. Incluso lo eterno, aquello que sería estructuralmente atemporal, no podemos evitar pensarlo excepto a través de una temporalidad interminable. Pero si de lo que estamos hechos es precisamente tiempo, siempre hemos sabido, es decir, desde los inicios de nuestro pensamiento en la mitología griega, que Cronos devora a sus propios hijos. Y si el tiempo nos devora a nosotros, que somos tiempo, nosotros mismos no somos más que poder que consume, disipa, disuelve, pero no simplemente anula, sino que transforma. La naturaleza se modela a lo largo de millones de años y finalmente se disuelve. El hombre, mediante su propio consumo, acelera el «tiempo natural», quema y crea incomparablemente más rápido. Así, él mismo se convierte en creador, acelera la evolución natural, se convierte en «naturaleza creativa». Para ello, sin embargo, debe consumir, debe borrar-transformar lo existente, lo dado, lo «natural». La historia es este proceso en el que la naturaleza es tomada en sus manos por el hombre y es simultáneamente creada y consumida.

Por supuesto, esto no se aplica solo a las cosas. En Hegel, la filosofía (pensamiento) se considera un agente corrosivo del pasado y de las estructuras dadas, como el fósforo: alumbra, pero quema. Esta labor de disolución, de consumo de lo existente, que realiza la filosofía, es lo que hace la razón: al comprender el mundo cada vez mejor, lo organiza en conceptos que disuelven, consumen, lo que había antes. Y así avanzaríamos hacia algo mejor. ¿Realidad o ilusión? Poco importa, porque sin la idea de este crecimiento a través del trabajo, del consumo, no habría destino para el hombre. Porque el hombre es tiempo que consume, transforma, crece. El capitalismo es un reflejo insuperable de todo esto.

En esta gran obra de asimilación y transformación que todo lo consume, que elimina certezas y finalmente elimina lo que parece dado por un orden natural superior e inmóvil, las estructuras políticas también cambian (¿mejoran?) a lo largo de los siglos. De la rigidez de los "despotismos" llegamos a la democracia liberal, que se consume continuamente a través de la división de la opinión pública, el debate, los viejos gobiernos que caen y los nuevos que surgen solo para caer de nuevo, y en esta ciclicidad todo está siempre en crisis y, al mismo tiempo, vital. En resumen, para no extenderme demasiado, la aceleración de este consumo, de este consumo de Occidente y de todo lo que era fijo, estable, dado en él, ha sido una de las razones esenciales de su éxito: la destrucción creativa, no solo de cosas, sino también de conceptos y dogmas, es decir, de toda certeza . Todo se consume precisamente porque lo reconocemos como finito y transformable. No hay nada intocable. Así, el acto de consumir es el acto creativo por excelencia: libera espacio y, por lo tanto, da cabida a lo nuevo y lo inesperado. Pero este consumirlo todo, que es también el lado dramático de la historia, es el corazón palpitante de Occidente, y es un corazón inevitable y estructuralmente nihilista.

Este proceso de autoconsumo de Occidente, y por ende del mundo que, poco a poco, se vuelve completamente occidental al convertirse en agente de consumo-transformación, parece ininterrumpible. De lo contrario, caemos en una estabilidad letal. Si somos tiempo, de hecho, no podemos quedarnos. Sin embargo, no podemos consumirnos infinitamente (precisamente porque somos estructuralmente finitos). Entonces, la pregunta sería: ¿es posible escapar de este círculo vicioso de autoconsumo? ¿O es, en cambio, necesario «cumplir nuestro destino» llevando el consumo al extremo?

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