Clés de lecture de Byung-Chul Han, ce penseur romantique et oriental

La pensée du philosophe sud-coréen-allemand Byung-Chul Han , né à Séoul en 1959, lauréat du Prix Princesse des Asturies dans la catégorie Communication et Humanités , a eu un impact durable , notamment en raison de la popularité qu'il a acquise auprès du public de lecteurs extérieurs au monde universitaire.

Il est probable que cette popularité relative de masse (pour les chiffres de vente modestes de la philosophie actuelle), notamment comme le révèle l'auteur lui-même dans les pays latins et catholiques (Espagne, Portugal, Argentine ou Brésil), soit due aux problèmes qu'il aborde et qui remettent directement en cause nos modes de vie, hyperproductifs et épuisés dans le cadre du capitalisme actuel, ainsi qu'au poids croissant des dispositifs et plateformes technologiques qui conditionnent nos manières de nous relier sexuellement et émotionnellement, ainsi qu'aux dynamiques de transparence et d'exhibitionnisme corrosif auxquelles nous nous soumettons volontairement dans la vie quotidienne.

Tous ces thèmes sont présents dans plus de trente livres publiés par le philosophe germanophone . Cependant, si l’on considère son œuvre dans son ensemble, au-delà de ces références spécifiques, il est possible d’identifier un programme philosophique clair qui montre une certaine évolution et cohérence.

Dans ses premiers textes, Le Cœur de Heidegger (1996), Visages de la mort (1998) et Mort et altérité (2002), Han consolide une perspective que l'on pourrait qualifier de « conservatrice romantique » enracinée dans la constitution d'une analyse du langage et de la finitude humaine fondée sur les catégories fondamentales de l'Être et du Temps de Martin Heidegger et l'étude d'autres philosophes et écrivains qui constitueront le corpus habituel de l'œuvre de l'auteur, à savoir : G.W.F. Hegel, Walter Benjamin, Jacques Derrida, Peter Handke ou Paul Celan.

L'influence heideggérienne sera décisive dans la configuration de la pensée de Han, à laquelle s'ajouteront d'autres courants qui seront perceptibles dans ses livres ultérieurs, comme le bouddhisme zen analysé en tension avec la propre lecture de Heidegger de cette tradition orientale, comme on le voit dans Philosophie du bouddhisme zen (2002).

À partir de 2005, l'émergence d'autres préoccupations se manifeste avec la publication de Du pouvoir, où Nietzsche, Foucault et Agamben font irruption sur le territoire philosophique de Han, dont il va se servir pour adopter, critiquer ou reformuler les concepts à partir d'une lecture personnelle.

Plus tard, le philosophe publiera les livres qui auront la plus grande résonance dans les médias et l'opinion publique à travers lesquels il nous donne à petites doses une analyse du pouvoir et de la subjectivité dans le cadre de ce qu'il appellera la « société de la performance » du XXIe siècle dans laquelle le modèle subjectif archétypal sera « l'entrepreneur de lui-même » qui s'auto-exploite en éprouvant une supposée sensation de liberté , lue comme une positivité pathologique, qui le conduit à une fatigue structurelle et nous fait assister à la propagation d'une multiplicité de troubles psychiatriques et psychologiques de l'attention, d'automutilation, de crises de panique, d'épuisement professionnel et d'hyperactivité.

Ces questions seront explorées brièvement mais de manière dense, à la manière de « haïkus philosophiques », dans des livres tels que Hyperculturality (2005), The Society of Fatigue (2010), The Society of Transparency (2012), The Agony of Eros (2012), In the Swarm (2013) et Psychopolitics (2014).

Depuis la publication de ces textes , une image s'est consolidée dans la philosophie de Byung-Chul Han où prévaut le défi à une dynamique sociale exaspérante et la critique de la gouvernementalité néolibérale dans les sociétés du XXIe siècle, qui reprend et continue la logique de la société disciplinaire décrite par Foucault aux XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles et la société de contrôle forgée par Deleuze dans la seconde moitié du XXe siècle vers le capitalisme du XXIe siècle qui ne considère pas le corps mais la psyché comme une force productive et le consommateur au-dessus du citoyen.

Cette société de la fatigue que décrit Han doit s’inscrire dans un mécanisme de pouvoir qui cherche à plaire et à séduire plutôt qu’à soumettre ou à discipliner, et qui s’exprime à travers l’environnement numérique et les réseaux sociaux au moyen du bouton « j’aime » et de la quantification des affections et de la reconnaissance, ce qui conduit à l’extension du schéma coûts-bénéfices à toutes les sphères humaines afin de « performer » mieux et de mieux se positionner personnellement et professionnellement dans une compétition croissante qui épuise et se présente de manière perverse comme une auto-réalisation.

D'un point de vue ontologique , le problème central pour Han réside dans l'absence de négativité dans la pensée contemporaine , nous conduisant à une modalité du « oui » soutenu qui bloque tout « non » et donc à un monde pathologique d'affirmation permanente, quelque chose que dans le domaine de l'esthétique l'auteur sud-coréen-allemand nous montre dans le scénario hyperculturel de l'ordre numérique dans lequel la beauté prend la forme d'un artefact poli, lisse et sans défaut (du design d'un téléphone portable à un selfie sur un réseau social) ; une conception de la beauté dépourvue d’asymétries, de contretemps, de vergetures, c’est-à-dire dépourvue de la négativité de la douleur, du sublime, de l’excès, de la transgression ou du déchirement passionné. Pour Han, la beauté de l’ordre numérique réside dans la pure transparence, sans fissures ni ruptures, sans émotion ni amour.

Selon Han, cet état de fait a atteint son paroxysme au cours des cinq dernières années avec la radicalisation de la crise de l’autorité de l’État, la propagation du techno-féodalisme des entreprises et l’émergence de la nouvelle droite populiste.

En ce sens, dans les textes les plus récents du philosophe, Vie contemplative (2022) et L'Esprit d'espérance (2024), il n'y a pas tant, comme certains le disent, l'émergence d'un « nouveau Han » qui surprend, mais plutôt la conséquence d'un processus philosophique qui, après une première étape interprétative de la pensée de Heidegger, un deuxième moment analytique-critique du pouvoir et de la subjectivité dans les sociétés actuelles, nous permet d'entrevoir une troisième dimension qui nécessite le déploiement d'un programme d'action éthico-politique qui dépasse le diagnostic condamnatoire et nous fournit des pistes de résistance face à un panorama plus féroce.

Les critiques de Han attaquent particulièrement deux éléments de son projet intellectuel : d’abord, sa surproduction éditoriale ; chaque nouveau numéro d'un petit livre n'ajoute rien de substantiellement original à ses textes précédents, devenant ainsi l'objet de ce qu'il critique, c'est-à-dire juste un autre produit de masse qui suit la logique de la pensée brève et frivole (comme un tweet ou un post sur un réseau social).

Et, deuxièmement, son diagnostic lapidaire et catastrophique de la société actuelle , sans proposer plus que de petits espaces de micro-résistance individuelle ou privilégiée comme la contemplation, le jardin et le retour à un certain rituel mystique, annulant ainsi toute force collective qui opère comme un contre-pouvoir cohérent à la situation actuelle.

En réponse à la première critique, dans l'une des trois conférences de La Tonalité de la pensée (2024), donnée le 23 avril 2023 à Leipzig, Han note : « Mes livres ne sont pas des répétitions, mais des variations. Ils s'inspirent des Variations Goldberg . Si je considère mon livre La Société de la fatigue comme un air pour l'ensemble du cycle, alors cet essai devrait être suivi de trente variations. »

Ainsi, nous pouvons comprendre la philosophie de Han non pas tant comme la somme de courts volumes mais plutôt comme une œuvre qui doit être considérée comme un tout, selon la modalité de la « variation » comme matrice de la pensée.

Peut-être similaire à l’approche de César Aira en matière de littérature, la philosophie de Han doit être perçue comme un « système » qui n’est pas exempt de performatif.

Concernant le deuxième point politique, je crois que ses critiques ne réalisent pas que la dénonciation du capitalisme par Han n’est pas faite à partir d’une position de gauche ou marxiste ; Le fait que ces secteurs s’accordent à rejeter la société basée sur la performance et l’auto-exploitation n’implique pas que l’alternative de Han s’oriente vers un schéma populiste de gauche ou d’autres types de progressisme.

La critique du capitalisme par Han est menée à partir d'une position heideggérienne, romantique et catholique qui contient des éléments conservateurs, communautaires et républicains kantiens. Ainsi, la nature bourgeoise ou l’insuffisance de son radicalisme politique est davantage un problème de ceux qui le lisent à gauche (en s’attendant à une solution maximaliste) que de Han lui-même, qui n’a jamais adopté cette position.

En ce sens, lors de la deuxième conférence sur La Tonalité de la Pensée , tenue le 11 avril 2023 à Porto, Han affirme : « Le sujet déprimé de la performance s’enfonce et se noie en lui-même. Éros, quant à lui, nous permet de faire l’expérience de l’autre dans son altérité et tire l’Un de son enfer narcissique. » L’amour et l’érotisme, en ouvrant le lien avec l’autre, vont au-delà de la performance.

La solution, selon notre auteur, est l’amour. Dans la conférence qu'il donnera à Lisbonne le 13 avril 2023, Han déclare : « On m'a toujours critiqué pour mon pessimisme. En réalité, je suis optimiste. Seuls ceux qui espèrent peuvent réfléchir. Or, l'optimisme n'a rien à voir avec l'optimisme. »

Selon Han, l’état actuel des discours de haine est le résultat de la peur d’un avenir sombre et du désespoir. La peur semée par les dirigeants populistes de droite est un instrument de domination sur lequel reposent les fondements de la société de la performance.

La peur isole les gens, tandis que la communauté, en produisant un « nous », encourage l’espoir. Han s’engage dans un dialogue critique avec ce qu’il appelle la « phénoménologie de la peur », à laquelle il oppose une « phénoménologie de l’espoir ».

La disposition émotionnelle fondamentale dans Être et Temps de Heidegger sera l’angoisse, qui, selon Han, devrait être lue essentiellement comme la peur de la mort ; Au contraire, sa pensée, à la fois romantique et orientale, est tournée vers l’espoir, non vers la mort , mais vers la naissance, vers l’enfant à naître.

La proposition de Byung-Chul Han, s’inspirant de la vie contemplative d’Aristote, nous invite à créer de nouvelles formes d’existence qui résistent à la réduction à la productivité et s’ouvrent à une temporalité du retard. Peut-être que pour certains ce n’est pas suffisant, pour d’autres, dans un contexte d’hostilité et d’agression permanente, c’est beaucoup.