« Nous sommes plus programmés et conditionnés que nous l'imaginons » : Lama Rinchen Gyaltsen, moine bouddhiste

Son nom a commencé à gagner en popularité pendant la période difficile de la pandémie. Jour après jour, des milliers de personnes originaires de pays hispanophones ont suivi les méditations et les enseignements qu'il dispensait virtuellement au Centre bouddhiste Sakya d'Alicante, en Espagne. Lama Rinchen Gyaltsen est ainsi devenu un proche pour beaucoup pendant cette période d'incertitude. « Nous pensions que ce regain d'intérêt était dû à la pandémie. Les gens étaient confinés, très anxieux et avaient besoin d'outils thérapeutiques pour atténuer le stress et la solitude », explique le lama. Cependant, le désir de l'écouter n'a pas faibli, même après la crise.

Au contraire, la présence de ce moine bouddhiste, né en Uruguay, élevé aux États-Unis et formé en Inde, au Tibet et au Népal , est devenue fondamentale pour des centaines de milliers de Latino-Américains qui suivent ses enseignements. Dans des pays comme le Mexique, l'Argentine, la Colombie et le Chili, l'enthousiasme pour ses enseignements ne cesse de croître. La semaine dernière, il était à Bogotá et a donné un séminaire de trois jours devant une salle comble.

On assiste à un éveil de la conscience. C'est une expression quelque peu ambiguë, mais elle désigne une partie de la population dont l'ouverture d'esprit est très différente. Ces personnes ont besoin d'un mode de vie qui leur fournisse les outils pour entraîner leur esprit, développer un code éthique, définir leur propre bonheur et prendre le contrôle de leurs états intérieurs. Ce type de conscience, qui a transcendé l'individualisme et commence à ressentir le besoin de se reconnecter, de rechercher une vision globale et holistique, est réceptif aux enseignements sur l'interdépendance, le karma, la prise en charge de son avenir, de son comportement et de sa santé. Ce sont ces personnes qui s'intéressent au Dharma, à la philosophie et à la pratique bouddhistes.

C'est un sujet intéressant. Aujourd'hui, beaucoup de gens, au lieu de chercher une solution durable, recherchent des astuces pour une satisfaction immédiate. Ils tentent de neutraliser un symptôme désagréable sans s'attaquer à la racine du problème, sans en identifier la cause profonde ni adopter un nouveau mode de vie réellement bénéfique. Ils recherchent une phrase qui les guidera dès le réveil pour changer d'attitude, une liste de trois choses à faire face à une situation difficile ou à la colère. Ils recherchent un résultat rapide et peu d'implication. C'est presque comme aller chez le médecin et lui dire : « J'ai ce problème, mais ne me demandez pas de changer mon alimentation ou de faire de l'exercice. Donnez-moi un petit comprimé, au goût sucré, qui résoudra le problème. » Mais alors, la maison est déjà en feu. Il faut faire beaucoup de prévention.

Car l'autre chose n'est qu'un pansement, quelque chose qui masque une situation sans s'attaquer aux causes profondes. Mais c'est aussi une question légitime qui doit être abordée. L'idée est de se dire : « À court terme, c'est possible, mais il serait préférable d'analyser, par exemple, pourquoi vous vous mettez en colère, quels sont les mécanismes qui déclenchent cette colère, pourquoi certains types de personnes déclenchent toujours ces réactions. »

Certainement pas. Nous sommes encore le grand inconnu. Nous ignorons comment fonctionne notre esprit, comment nos pensées sont liées. Nous regardons vers l'extérieur. Il y a même une certaine peur de nous connaître nous-mêmes. Le silence nous perturbe ; nous essayons de le remplir de bruit, de conversations insignifiantes. Simplement pour éviter d'être présents, pour éviter de découvrir nos incohérences, notre chaos intérieur. Cela a toujours été le cas. Mais ce phénomène de recherche d'une solution miracle, d'une astuce , est nouveau. Je pense qu'il n'est apparu qu'au cours des cinq dernières années.

C'est lié à cela. Nous voulons que tout soit immédiat et bref. La capacité d'attention est également beaucoup plus courte aujourd'hui. Des professeurs d'université m'ont demandé de les aider à créer un protocole de méditation quotidienne. Je leur ai dit que nous pouvions bien sûr adapter celui que j'utilise dans certains cours, qui dure vingt minutes. Non, non, m'ont-ils dit. Pour ces étudiants de 20 ans, il faut que ce soit moins de trois minutes. Ils ne peuvent pas rester assis plus longtemps. Comment entraîner l'esprit en moins de trois minutes si on passe ensuite 23 heures et 57 minutes à l'entraîner autrement ? Ces trois minutes ne contrecarrent pas tous les autres conditionnements.

Premièrement, nous devons développer le laboratoire. La méditation formelle sur le coussin est la condition optimale pour créer le meilleur état intérieur, pour ouvrir la voie et aller de l'avant. Si l'expérience de notre pratique formelle est réussie, nous disposerons des formules pour l'étendre à tous les domaines de la vie, qui sont des environnements plus hostiles. Lorsque nous atteindrons un certain niveau de maîtrise, nous pourrons choisir notre état, indépendamment du contexte. Aujourd'hui, les circonstances dictent nos émotions. Je fréquente certaines personnes, j'écoute certains types de musique, je fréquente certains lieux, je pratique certaines activités parce que tout cela me fait ressentir cela . Cela crée de nombreuses dépendances. S'appuyer sur des changements extérieurs pour atteindre un état intérieur n'est pas une solution durable. La méditation nous donne les outils pour choisir de plus en plus ce que nous pensons, ce que nous ressentons, ce à quoi nous prêtons attention. Nous choisissons notre état intérieur indépendamment des circonstances extérieures.

Très peu. Nous sommes plus programmés et conditionnés que nous l'imaginons. Nous pensons être adultes et pouvoir faire ce que nous voulons. Mais les caprices et les envies ne sont pas ce que nous voulons. Ce sont les impulsions qui naissent de la programmation. Nous sommes presque contraints de vouloir et d'agir. Notre sagesse nous empêche de discerner ce qui est bon pour nous et de nous orienter dans la bonne direction. Nous ne posons pas le bon diagnostic. Nous sommes beaucoup moins libres que nous le pensons et sommes saturés de stimulations. Avant, il fallait regarder un film de quatre-vingt-dix minutes en entier pour atteindre le point culminant. Aujourd'hui, toutes les courtes vidéos sont des climax. L'impact est tel que les interactions quotidiennes ne sont pas aussi stimulantes. C'est comme manger épicé : après avoir mangé, vos papilles gustatives se cachent, se protègent, et la nourriture normale a un goût de sciure. Aujourd'hui, vous essayez de lire un article de deux pages, et vous feriez mieux de demander à ChatGPT un résumé avec une liste des points les plus importants.

À cette vitesse, amplifiée par la technologie, la conscience du temps est absente. Nous ne pensons même pas à notre propre santé future. C'est l'une des pratiques les plus importantes que j'essaie de souligner dans le Dharma : développer la bienveillance envers soi-même dans le futur. La prolonger pendant dix ans, vingt ans et, si possible, jusqu'à notre lit de mort. D'une manière romantique, je vois cela comme écrire le dernier chapitre de sa vie. Imaginez-vous à 80 ou 90 ans et établissez une alliance avec les idéaux de votre dernière version. Engagez-vous à ne rien faire qui trahisse ce futur moi. Si vous faites cela, vous vous sentirez très calme. Il est vrai qu'il y aura de nombreux chapitres à écrire, que votre vie sera riche en rebondissements, mais vous l'abordez avec optimisme, le sourire aux lèvres, car vous savez que vous ne vous trahirez pas. Cela vous donne une grande force et une grande estime de soi. Vous ne pouvez pas contrôler toutes les circonstances, mais vous pouvez maîtriser votre chemin. Les vents et les marées viendront, mais mon étoile directrice est d’accomplir les idéaux de ce futur moi.

Ces qualités spirituelles ont tendance à être codifiées en termes culturels. Ainsi, selon la mentalité fondamentaliste, la patience signifie ne pas se rebeller, baisser la tête, s'abandonner et accepter ce qui nous est infligé. Mais dans le contexte spirituel, sur la voie transcendantale, la patience est en réalité synonyme de paix. Être en paix, même face à l'adversité. Aujourd'hui, les hauts et les bas nous affectent. Si tout va bien, nous nous sentons bien ; si tout va mal, nous nous sentons mal. La patience est une qualité que nous développons consciemment et qui nous permet de nous sentir bien et en paix lorsque les choses ne se passent pas comme nous le souhaitons. Au fond, la patience signifie aussi tolérer la vérité. Car nous avons notre propre version de la réalité, et puis nous trébuchons sur le présent. Si nous ne tolérons pas la surprise d'une vérité dérangeante qui remet en question nos croyances, etc., nous n'avançons pas. Il n'y a ni intuition , ni découverte.

Accepter le présent ne signifie pas être passif. Il ne s'agit pas de rester les bras croisés et de se laisser dominer par le monde sans résistance. Cela signifie : j'ai un plan, une attente, et j'aborde l'instant présent avec la meilleure disposition possible. Mais ensuite, j'accepte le présent et je me réconcilie avec la réalité. La plupart du temps, quand les choses ne se passent pas comme prévu, on résiste, on insiste. « Il ne peut pas y avoir de circulation aujourd'hui », « ce n'est pas juste. » Mais la météo est ce qu'elle est, la circulation est ce qu'elle est. Alors je m'adapte et, lorsque je suis en harmonie avec la réalité, je vois ce que je peux apporter, les changements que je peux opérer. La patience est essentielle. C'est la troisième paramita du bonheur. La quatrième est de choisir d'être heureux. Mais on n'y parvient que si l'on est d'abord en paix avec la réalité.

Aujourd'hui, nous le percevons comme un jeu à somme nulle. Je ne peux être heureux que si je surmonte, si je gagne, si je défait. Comme s'il s'agissait d'une chose matérielle, impossible à partager. Comme s'il s'agissait d'arriver le premier et de s'approprier ce bonheur. Car, ne maîtrisant pas notre état intérieur, nous nous appuyons sur des circonstances extérieures qui créent une simulation de bien-être qui compense en quelque sorte notre manque de liberté. Alors, tout le monde se dispute ces ressources. Qui occupe une position élevée, qui possède la voiture dernier cri, qui a tel partenaire, qui détient tel titre, qui a tant d'abonnés sur les réseaux sociaux ? Mais il y a toujours quelqu'un devant nous qui suscite l'envie, quelqu'un à côté de nous qui crée la compétition, quelqu'un en dessous qui suscite le mépris. Ce que j'appelle le dragon à trois têtes. C'est un état émotionnel très toxique et très destructeur. Le bonheur, du point de vue du Bouddha, est la liberté. Ce n'est pas la satisfaction d'un désir, mais la libération du désir. Pour nous inviter à repenser le bonheur, nous utilisons un autre mot : bien-être. Le bien-être s'épanouit lorsque nous nous libérons des voiles, lorsque nous épluchons les couches de distorsion qui peuvent être comportementales (mauvaises habitudes de vie), émotionnelles (émotions négatives, comme la colère), égocentriques (sentiment d'« être l'axe de l'univers ») et cognitives (incompréhension de soi, ignorance, confusion). À mesure que nous nous libérons de ces quatre voiles, le bien-être apparaît naturellement. Nous sommes plus en harmonie avec la vérité. En nous rapprochant de cette nature, nous serons bien, heureux, nous nous suffirons. Et alors, si quelque chose de beau se produit dans le monde, nous en profitons sans attachement, sans dépendance, sans addiction.

Ce fut ma première réaction. Même en l'entendant, je me suis senti quelque peu insulté dans mon intelligence. Si nous courons après nos caprices, tentons de satisfaire nos dépendances, nous n'avons aucun pouvoir de choix. Cela me rappelle Shantideva , ce grand mystique et poète indien du VIIIe siècle, qui disait : « L'enthousiasme spirituel, c'est apprendre à trouver de la joie dans ce qui est vertueux. Je veux dire, on sait d'abord ce qui est bon pour soi, puis on choisit de l'aimer. À l'inverse, on aime quelque chose et on ne sait pas si cela va nous tuer. Peu importe. Ce que nous recherchons, c'est la gratification immédiate. Mais pour choisir ce que nous aimons, nous devons d'abord être en paix avec nous-mêmes, avec les autres et avec la réalité. »

Selon les grands yogis, la compassion est ce qui nous purifie le plus, nous harmonise le plus. Car c'est ce qui exige le plus. C'est l'opposé de la distorsion de l'égocentrisme, où, par peur, nous sommes obsédés par nos besoins et notre propre préservation. Avec un peu de chance, nous développons la bienveillance. C'est déjà une exigence. Mais la compassion nous conduit à franchir une étape encore plus grande : nous connecter à la souffrance d'autrui et nous intéresser à l'aide. C'est la plus pure démonstration d'amour profond. Et sur le plan spirituel, c'est ce qui nous corrigera le plus. Elle nous rend plus résilients, plus forts pour tolérer l'imprévu et affronter les difficultés. Sur le plan social, elle transforme notre identité. Car aujourd'hui, la main droite court désespérément pour sauver le pouce de la main gauche. Si nous ouvrons notre cœur à l'empathie pour les autres, notre perspective change. C'est ce qui nous mènera véritablement vers une nouvelle étape humaine où nous pourrons surmonter tous les défis.

Les enseignements et cours de Lama Rinchen Gyaltsen sont proposés sur www.paramita.org .