L’Occident instable ne sait pas s’il peut échapper à son destin d’autoconsommation.

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Dans notre langue, le mot « consumérisme » a toujours une connotation négative. Il n'est pratiquement pas de bouche où ce mot ne sorte avec un parfum de moralisme éculé. On dit, bien sûr, que la consommation est nécessaire au développement et à la croissance économiques, que la fonction de la production est de satisfaire la demande et que la consommation est le seul but et l'unique finalité de toute production. En revanche, on n'entend jamais expliquer pourquoi la consommation, au sens large du terme, est en réalité indissociable de la vie. Imaginez donc, à l'ère du climatisme et d'une sorte de retour païen à la célébration de la nature et du bon sauvage, comment on peut ne pas comprendre cette réalité pourtant si simple.

Consommer est, paradoxalement, le premier acte créatif. Par la consommation de ce qui est, il est possible de recréer et de donner vie à autre chose. Consommer ne fait qu'un avec l'acte de transformer. Comme lorsqu'on rabote du bois pour créer une table, comme lorsqu'on cisèle du marbre pour créer une statue. Le même phénomène se produit, de manière encore plus exemplaire, avec l'énergie. En consommant, nous donnons vie, nous créons de nouveaux ordres, nous permettons la génération de choses nouvelles qui, à leur tour, alimenteront ce cycle créateur-destructeur. Et dans ce chemin de consommation et de création, quelque chose se perd toujours. S'il est une chose dont nous, humains, pouvons être certains, c'est que nous sommes des êtres finis, ce qui ne signifie pas simplement mortels, mais que nous sommes faits de temps . S'il existe une trame, une trame ultime, qui maintient l'humain ensemble, cette trame est précisément le temps. Quantitativement, le temps n'est rien d'autre que la mesure de tout ce qui est consommé. Tout ce que nous savons, nous le connaissons exclusivement comme temporel. Il n'est possible de penser que dans le temps et à travers le temps. Même l'éternel, ce qui serait structurellement intemporel, nous ne pouvons nous empêcher de le penser, sauf à travers une temporalité interminable. Mais si nous sommes précisément faits de temps, nous savons depuis toujours, c'est-à-dire depuis les origines de notre pensée dans la mythologie grecque, que le chronos dévore ses propres enfants. Et si le temps nous dévore, nous qui sommes le temps, nous ne sommes rien d'autre qu'une puissance qui consume, dissipe, dissout, mais qui non seulement annule, mais transforme. La nature modèle au fil de millions d'années, et finit par se dissoudre. L'homme, par sa propre consommation, accélère le « temps naturel », brûle et crée incomparablement plus rapidement. Ainsi, il devient lui-même créateur, accélère l'évolution naturelle, devient lui-même une « nature créatrice ». Pour ce faire, cependant, il doit consommer, effacer-transformer l'existant, le donné, le « naturel ». L'histoire est ce processus par lequel la nature est prise en main par l'homme et est simultanément créée et consommée.

Bien sûr, cela ne s'applique en aucune façon seulement aux « choses ». Chez Hegel, la philosophie (la pensée) est vue comme un agent corrosif du passé et des structures données, tel le phosphore : elle éclaire mais brûle. Ce travail de dissolution, de consommation de l'existant, accompli par la philosophie, est celui de la raison : en comprenant le monde de mieux en mieux, elle l'organise en concepts qui dissolvent, consument ce qui existait auparavant. Et ainsi, nous progresserions vers un « meilleur ». Réalité ou illusion ? Peu importe, car sans l'idée de cette croissance par le travail, par la consommation, il n'y aurait pas de destinée pour l'homme. Car l'homme est temps qui consomme, transforme, augmente. Le capitalisme en est un reflet inégalé.

Dans ce grand travail d'assimilation et de transformation qui consume tout, qui efface les certitudes et élimine finalement ce qui semble donné par un ordre naturel supérieur et immobile, les structures politiques changent (s'améliorent ?) elles aussi au fil des siècles. De la rigidité des « despotismes », nous aboutissons à la démocratie libérale, qui se consume continuellement par la division de l'opinion publique, le débat, les anciens gouvernements qui tombent et les nouveaux qui surgissent pour ensuite retomber. Dans cette cyclicité, tout est toujours en crise et en même temps vital. En bref, pour ne pas être trop long, l'accélération de cette consommation, de cette consommation de l'Occident et de tout ce qui était fixe, stable, donné en lui, a été l'une des raisons essentielles de son succès : destruction créatrice, non seulement des choses, mais aussi des concepts et des dogmes, c'est-à-dire de toute certitude . Tout est consommé précisément parce que nous le reconnaissons comme fini et transformable. Rien n'est intouchable. Ainsi, l'acte de consommer est l'acte créatif par excellence, il libère de l'espace et donne ainsi place à la nouveauté et à l'inattendu. Mais cette consommation de tout, qui est aussi le côté dramatique de l’histoire, est le cœur battant de l’Occident, et c’est un cœur inévitablement et structurellement nihiliste.

Ce processus d'autoconsommation de l'Occident, et donc du monde qui, peu à peu, devient entièrement occidental en devenant un agent de consommation-transformation, semble ininterrompu. Sinon, nous sombrons dans une stabilité mortelle. Si nous sommes le temps, en effet, nous ne pouvons pas rester. Cependant, nous ne pouvons nous consommer indéfiniment (précisément parce que nous sommes structurellement finis). La question serait donc : est-il possible d'échapper à ce cercle vicieux de l'autoconsommation ? Ou est-il, au contraire, nécessaire d'« accomplir notre destinée » en poussant la consommation à l'extrême ?

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