Écrit par Ibrahim Ozdemir | Karl Marx et Said Nursi : deux intellectuels qui ont payé le prix de la vérité

Professeur Dr. En lisant l’article Bertolt Brecht : « Cinq difficultés pour écrire la vérité » d’Onur Bilge Kula , deux grands penseurs me sont venus à l’esprit, même s’ils sont idéologiquement aux pôles opposés : Karl Marx et Said Nursi.

Alors que l’un recherche la justice sociale dans la lutte des classes en tant qu’architecte d’une vision du monde matérialiste, l’autre se fonde sur la résurrection spirituelle individuelle à travers un service de foi centré sur le Coran. Cependant, tous deux ont rejeté les devoirs officiels et les bienfaits du pouvoir au nom de la vérité et ont continué leur lutte en écrivant leurs œuvres dans l'exil, la pauvreté et la solitude. De ce point de vue, le prix de l’expression de la vérité ne connaît ni le temps, ni l’espace, ni l’idéologie ; Une fois de plus, nous réalisons profondément que cela demande du courage, de la détermination et de la sincérité .

Réfléchissant aux contradictions du monde moderne et à la responsabilité de l'art face à l'oppression, l'écrivain allemand Bertolt Brecht révèle avec audace les obstacles fondamentaux auxquels un écrivain qui veut exprimer la vérité devra faire face dans son article « Les cinq difficultés de l'écriture de la vérité ».

Selon Brecht, non seulement connaître la vérité, mais aussi la révéler, la transformer en une force transformatrice et la transmettre aux bonnes personnes, nécessite une lutte à part. Cet article démontre qu’exprimer la vérité n’est pas seulement une responsabilité intellectuelle ; Je tenterai également de souligner qu’il s’agit d’une position morale, d’un risque politique et d’un devoir humanitaire. Car les cinq difficultés de Brecht ne sont pas seulement une proposition littéraire, mais un appel à examiner sa conscience pour chaque individu qui recherche la vérité.

Karl Marx et Said Nursi sont deux grands penseurs qui, malgré des visions du monde et des objectifs ultimes différents , n'ont jamais compromis leur liberté de pensée avec leur détermination à défendre la vérité et ont préféré rester indépendants en n'acceptant aucune fonction officielle ni aucune bénédiction du pouvoir. Tous deux ont lutté contre l’oppression et l’ordre corrompu sans intégrer leurs idées dans le système ; Ils ont écrit leurs écrits dans des conditions difficiles telles que l’exil, la pauvreté et la solitude .

En développant sa théorie du matérialisme historique et de la lutte des classes contre les inégalités économiques et l’exploitation capitaliste, Marx visait à sauver l’humanité sur la base de l’égalité matérielle, tout en gardant ses distances avec la religion. Il croyait que la structure sociale pouvait être changée par la révolution et s'est battu pour cette cause.

Said Nursi, quant à lui, cherchait le salut de l'humanité dans le renouveau de la foi, le renforcement de la spiritualité et la domination des vérités du Coran dans la vie. Nursi a basé son travail sur le « mouvement positif », qu'il a défini comme son djihad spirituel contre le système de déni et de corruption, avec la collection Risale-i Nur, et a suivi un chemin qui faisait appel à la fois à l'esprit et au cœur de l'homme. Il a adopté la méthode de la réforme et de l’orientation, et non de la révolution . En d’autres termes, la connaissance est fondée sur un changement qui émerge du changement des esprits et des cœurs. Cependant, si l’on considère l’œuvre du point de vue de Brecht, certains points communs entre les deux penseurs attirent notre attention.

Liberté de pensée et indépendance : Malgré leurs visions du monde différentes, Marx et Nursi partagent un point commun frappant en termes d’indépendance intellectuelle et de loyauté envers la vérité. Tous deux ont refusé d’occuper des postes officiels au sein de l’État afin d’éviter que leurs idées ne soient prises dans les rouages ​​du système ; Ils gardaient leurs distances par rapport au rang, à la position, à la renommée et aux opportunités matérielles. Selon eux, la vérité ne pouvait être négociée d’aucune manière terrestre.

Said Nursi, pour sa part, a déclaré : « J'essaie de sauver la foi de la société » et n'a reculé devant aucune offre politique ou bureaucratique, et a même ouvertement rejeté de telles offres. Il a reçu des offres de poste de député à la fin de l'Empire ottoman et de hauts fonctionnaires à l'époque de la République, mais il n'en a accepté aucune. Pour lui, être le porte-parole de la vérité avait plus de valeur que d’être le représentant du gouvernement. À cet égard, ils ont marqué l’histoire de la valeur de la position indépendante d’un intellectuel.

Exil et pauvreté : Marx vivait à Londres dans de grandes difficultés financières et sa famille souffrait de la misère. Un enfant est décédé des suites d’une maladie causée par une alimentation inadéquate. Said Nursi a été exilé, empoisonné et emprisonné à plusieurs reprises. Malgré cela, il a continué à écrire et à diffuser le Nur Risale dans les conditions les plus difficiles.

La lutte menée avec la plume : Karl Marx et Saïd Nursi sont deux grands penseurs qui n’ont jamais lâché leur plume et ont imprimé leurs idées dans l’histoire malgré les conditions difficiles de l’époque dans laquelle ils ont vécu, telles que l’oppression, la pauvreté et l’exil.

Alors que Marx écrivait Le Capital , dans lequel il présentait sa critique structurelle du système capitaliste, dans les mauvaises conditions de ses années d'exil ; Said Nursi a mené une révolution dans la foi et la morale avec le Risale-i Nur, qu'il a écrit dans les cachots d'Anatolie, dans des villes d'exil et sous une surveillance étroite.

Aujourd’hui, les deux œuvres ont été traduites dans des langues mondiales ; Ils continuent d’avoir un impact intellectuel non seulement dans leurs propres communautés, mais aussi en touchant un large lectorat à travers le monde. Cette situation signifie que les idées ne se gagnent pas par les armes, les positions ou la richesse ; Il révèle comment il se transforme en un pouvoir permanent lorsqu'il est répandu avec patience, sincérité et plume .

Critique du système : Bien qu’ils viennent d’horizons idéologiques différents, Marx et Nursi ont tous deux fait une critique sociale de leur époque en s’opposant aux inégalités, à l’ignorance et aux injustices engendrées par l’ordre existant. Alors que Marx critiquait les inégalités économiques et l’exploitation du système capitaliste, Nursi attirait l’attention sur les dégradations morales, intellectuelles et religieuses qui découlaient notamment de « l’ignorance » ; Il a proposé une résurrection sociale fondée sur la foi comme solution.

Dans son sermon historique prononcé dans la célèbre mosquée des Omeyyades de Damas en 1911, Saïd Nursi diagnostiquait le retard du monde islamique à travers une analyse sociopolitique approfondie et déclarait : « Nos ennemis sont l’ignorance, la pauvreté et la discorde. Nous mènerons le djihad contre ces trois ennemis avec les armes de l’art (l’industrie et le commerce), du savoir (le savoir) et de l’alliance (l’unité) . »

Selon lui, ces trois ennemis sont les raisons de la désintégration non seulement individuellement mais aussi dans toute la Oumma. La prescription que Nursi propose contre ces ennemis vise à éliminer l’ignorance par la connaissance, la pauvreté par le travail et la justice économique, et la division par l’unité et la fraternité islamiques . Cependant, cette transformation ne doit pas être superficielle, mais doit se fonder sur une construction intérieure nourrie par les racines profondes de la foi . Car, selon sa conviction, une réforme durable de la société n’est possible que par une révolution du cœur . À partir de là, il a lancé un mouvement social « basé sur la foi ». Quant aux différences fondamentales entre eux, les plus notables peuvent être énumérées comme suit :

Karl Marx utilise cette phrase souvent citée pour critiquer la fonction sociale de la religion : « La religion est le soupir de la créature opprimée, le cœur d’un monde sans cœur, l’âme d’un monde sans âme. C’est l’opium du peuple. » Bien que ces mots de Marx puissent paraître, à première vue, hostiles à la religion, son objectif ne porte pas sur l’essence de la religion, mais sur la façon dont l’ordre capitaliste a transformé la religion en un outil . Selon Marx, les classes dirigeantes utilisent la religion comme un « outil de consolation » pour soulager temporairement la souffrance intérieure des pauvres ; Mais cela bloque la véritable solution.

Ici, Marx reconnaît également tacitement pourquoi la religion est si puissante et indispensable pour les gens. Il est cependant troublé par le fait que ce pouvoir vise à faire accepter leur sort aux opprimés plutôt qu’à le changer . Selon lui, la véritable liberté est possible en éliminant les inégalités matérielles et en mettant fin à l’exploitation.

Selon cette lecture, Marx ne voit pas la religion comme un ennemi direct ; mais il critique les classes dirigeantes qui utilisent la religion comme un outil de domination de classe. Dans ce contexte, le terme « opium » est utilisé pour désigner un relaxant qui soulage la douleur mais ne modifie pas le système .

Said Nursi, quant à lui, voit la religion comme une vérité qui éveille les gens et une prescription pour le salut. Selon lui, « la foi est à la fois lumière et force. Celui qui a acquis la vraie foi peut défier le monde. Il trouve en lui la force de lutter pour inverser l'injustice, l'iniquité et l'exploitation dont Marx se plaignait. »

Comme indiqué ci-dessus, Marx est un matérialiste et prône le conflit de classe pour le changement.

Said Nursi , quant à lui, pense d'une manière centrée sur le Coran et met l'accent sur la transformation du monde intérieur de l'individu et sur l'évolution spirituelle pour le changement. Selon Nursi , « la religion est la vie de la vie, sa lumière et sa base. » En d’autres termes, la religion est une vérité fondamentale qui détermine non seulement le voyage de l’homme vers l’au-delà, mais aussi son sens, sa direction et ses valeurs dans la vie mondaine .

Comme le dit Ghazali, le véritable renouveau d’une société n’est possible que par le renouveau de la religion. Ghazali, que Nursi appelait son « maître spirituel », a également écrit sa plus grande œuvre, Ihya, en tant qu'exilé volontaire afin de transformer la société islamique et de raviver les sciences religieuses.

C'est pourquoi le lien établi par Said Nursi entre le renouveau de la nation et le renouveau de la religion n'est pas seulement une insistance religieuse ; C’est aussi une critique forte de l’ancien système des madrasas, corrompu et condamné au formalisme, et à sa mentalité étroite d’esprit.

Selon Nursi, la solution à l’effondrement social et moral ne réside pas dans un transfert superficiel d’informations ; Cela est possible avec une véritable compréhension de la religion qui reconstruit la foi, la moralité et la sagesse . Cette approche constitue un éveil spirituel original et une proposition alternative constructive pour une société aux prises avec les douleurs de la modernisation.

Le sens et la mission que Nursi attribuait à la religion ont été expliqués par le célèbre psychiatre Dr. Elle recoupe également l'approche logothérapeutique orientée vers la « recherche de sens » de Viktor Frankl. Frankl dit que le besoin psychologique le plus profond de l'homme est de trouver un sens à la vie . Carl Jung, quant à lui, souligne que la base de la santé mentale humaine est l’équilibre spirituel et l’orientation religieuse .

Par conséquent, la conception de la religion selon Said Nursi n’est pas seulement une croyance, mais aussi un système de signification qui comble les lacunes existentielles de l’homme, procure la paix intérieure et complète la vie . C’est une source qui ravive à la fois l’âme de l’individu et la conscience de la société.

Malgré ces différences idéologiques, la fidélité à la vérité, l'indépendance intellectuelle, l'esprit de lutte façonné par l'exil et la souffrance rapprochent les chemins de Marx et de Saïd Nursi au même point de « payer le prix », bien que sur des chemins différents. Tous deux ont laissé des traces qui transcendent leurs époques : l’un fut le pionnier de la critique du système en Occident, l’autre fut l’architecte du renouveau social fondé sur la foi et la morale en Orient.

Dans la suite de cet article, nous discuterons des cinq points abordés dans l'article de Brecht « Cinq difficultés d'écrire la vérité » autour de Said Nursi.

Le « courage d’écrire la vérité », que Brecht qualifiait de première difficulté, s’incarnait pratiquement dans la vie de Saïd Nursi. La bureaucratie oppressive du sultan Abdulhamid et sa conception corrompue de la justice ont été accueillies par des cris de « Vive l'enfer pour les oppresseurs ! » Le cri protesta. Ce n’est pas un simple slogan, c’est la proclamation d’une vérité. Malgré toutes sortes d’oppressions, d’exils, d’empoisonnements et de cruautés, Nursi n’a pas caché la vérité ni ne l’a déformée . Il n’est pas resté silencieux face aux injustices qu’il a vues, entendues et vécues ; Il n’a pas applaudi les oppresseurs. Son courage devant les tribunaux où il a été jugé avec la peine de mort ; Elle ne naît pas du pouvoir matériel, mais du « pouvoir » qu’elle tire des principes de sincérité, de soumission et de foi .

Il a résumé sa vie par cette phrase : « J’essaie de sauver la foi de la société. »

À cette fin, il ne recherchait ni les avantages matériels ni le rang ou le statut. Là où Brecht disait « ne pas tromper les faibles » et « ne pas être aimé des possédants », Nursi recherchait « non pas les applaudissements du monde, mais l’approbation d’Allah ». Son plus grand conseil à ses étudiants était : « Vos actions doivent être pour l’amour de Dieu. S’Il est satisfait, peu importe que le monde entier soit offensé. S’Il accepte et que tous les peuples le rejettent, cela n’a aucun effet . »

Brecht dit qu’un esprit intuitif profond et des connaissances sont nécessaires pour trouver la vérité. Selon les mots de Nursi, cette intuition ; Elle se nourrit de « la contemplation lumineuse des vérités filtrées du Coran ». Il atteint la vérité non seulement par le raisonnement intellectuel, mais aussi par le raisonnement du cœur et spirituel .

Il est nécessaire de considérer les paroles de Said Nursi dans Risale-i Nur : « Je parle avec la leçon que j'ai apprise du Coran pour sauver la foi de ce siècle et des siècles futurs » dans cette perspective.

Cet « esprit intuitif » ne se limite pas à la logique pure. Il existe une dimension de perspicacité et de prévoyance qui transcende la raison rationnelle. Conformément à la déclaration de Brecht selon laquelle « une personne ignorante ne peut pas trouver la vérité », Nursi visait à fournir au public et à ses étudiants une éducation systématique sur les questions religieuses et sociales.

Le point que Brecht souligne ici est le suivant : la vérité doit être présentée non pas comme une simple connaissance, mais comme un pouvoir transformateur . Risale-i Nur est un outil de « jihad spirituel » avec exactement cette mission. Les paroles suivantes qu'il a prononcées devant un tribunal sous la monarchie constitutionnelle, où il a été condamné à mort, sont significatives à cet égard : « Je n'offenserai pas le respect de Dieu, je dirai la vérité. Car le respect de Dieu est exalté ; aucune mémoire ne peut être sacrifiée. Quel que soit le respect offensé, seul Dieu sera sauvé. »

Il est clair que ces lignes contiennent des critiques des dirigeants de l’époque et de l’ordre établi. De plus, lorsqu’il dit : « la foi est une force spirituelle », il n’explique pas seulement les vérités de la foi, mais il les montre aussi en les « vivant » comme une attitude active dans la vie . Comme le disait Brecht : « La vérité ne sert pas seulement à connaître, elle sert à générer l’action. » Vu sous cet angle, on peut constater que le Risale-i Nur introduit ses lecteurs à une vérité qui les transforme de l’intérieur.

L'observation de Brecht selon laquelle pour que la vérité devienne effective, « il faut savoir à qui s'adresser » est un principe qui s'applique directement au service du Risale-i Nur. Nursi ne se concentre pas uniquement sur une classe ou une couche sociale ; Il s’adressait à un public très large , des jeunes aux professeurs d’université, des commerçants aux villageois, des ecclésiastiques aux intellectuels ; Il a essayé de rendre la vérité accessible, compréhensible et transformatrice pour tous.

Selon le sociologue Serif Mardin, le fait qu'un professeur et un commerçant soient assis genou contre genou et discutent du même texte dans un cercle de conférences Nur dans n'importe quel village ou ville d'Anatolie est extrêmement significatif non seulement d'un point de vue religieux mais aussi sociologique. Cette situation montre que Risale-i Nur offre un terrain d’unité centré sur la vérité qui transcende les distinctions de classe .

Bien que certains étudiants de Nur aient été emprisonnés, exilés et torturés, ces difficultés ne les ont pas empêchés de porter et de diffuser la vérité.

De plus, selon lui, le véritable point de départ de la transformation sociale est la transformation individuelle. Réformer la société n’est possible que si les individus vivent un renouveau basé sur la foi et la morale . Cette transformation ne s’obtient pas par un discours sec ; « Afficher la perfection de la morale islamique et des vérités de la foi à travers nos actions », c’est-à-dire démontrer les beautés de la morale islamique et des vérités de la foi en les vivant à travers notre comportement . L’approche de Nursi ne consiste pas seulement à donner des conseils et des avis ; Il met en évidence la typologie d'un croyant qui donne l'exemple en vivant pour « la volonté d'Allah » et qui prêche le message comme il l'entend . C’est une base indispensable pour que la vérité se répande de la manière la plus efficace et prenne sa place dans les cœurs.

Sur cette base, à l'instar des mots de Brecht « même le bourreau peut être interpellé », Saïd Nursi a pardonné à ceux qui l'ont jugé avec la peine de mort et a déclaré : Il essaya de les corriger par la prière et crut qu’il pouvait y avoir une étincelle de vérité dans chaque cœur . Pour cette raison, beaucoup de ses compagnons de prison, après avoir rencontré le Risale-i Nur, ont non seulement changé leurs idées mais ont également transformé leur vie autour de la foi et sont devenus des étudiants du Nur. Cela montre que la vérité ne peut conduire à une véritable résurrection que si elle est vécue et aimée .

L'accent mis par Brecht sur la capacité de « dire la vérité en la faisant circuler dans des lieux cachés » s'est incarné dans le service de Said Nursi. Même pendant les jours les plus difficiles de l'exil et de l'emprisonnement, il n'a pas seulement écrit la vérité ; Afin de le livrer à ses destinataires, elle a établi son propre réseau postal et de distribution et a livré le Nur Risale de main en main, de cœur à cœur. Devant les tribunaux, il ne s'est pas défendu lui-même, mais les vérités du Coran et la foi qu'il a exprimées dans le Risale-i Nur, transformant ces moments difficiles et le banc des accusés en une plate-forme de prédication.

La langue du Risale-i Nur est aussi le reflet de cette capacité de diffusion : la narration symbolique, les récits, les anecdotes et le style coranique sont le produit d’un effort pour transmettre la vérité sans la briser ni l’écraser, mais en touchant directement le cœur. Cette approche est un exemple vivant du principe divin du Coran : « Invite au chemin de ton Seigneur par la sagesse et le bon conseil. » (An-Nahl, 16/125)

Il est clair que les obstacles fondamentaux sur lesquels Bertolt Brecht a attiré l’attention sous le titre « Cinq difficultés de l’écriture de la vérité » s’incarnaient non seulement en tant qu’intellectuel mais aussi en tant que lutte vécue pour la vérité dans la vie de Said Nursi et dans les lignes du Risale-i Nur qu’il a écrites. Ces cinq difficultés que Brecht a exprimées sur le plan théorique sont : La patience, la détermination et le pouvoir de représentation dont Nursi a fait preuve en exil, en prison et dans la pauvreté ont été incarnés dans la chair et le sang.

Cette situation montre que la vérité n’est pas seulement une pensée ou un discours ; Elle montre qu’elle prend son sens grâce au sacrifice, au courage et à la sincérité de celui qui la porte.

Dans le monde occidental, ce sont Socrate et Bruna, dans le monde islamique, l'imam Azam, Ahmed b. De Hambel, Aynul Kudat Hamadani et Sarakhsi à Said Nursi, de nombreux penseurs à travers l’histoire n’ont pas caché à tout prix la vérité qu’ils ont découverte ; Ils ont essayé de l’apporter à l’humanité, en payant le prix de leur vie si nécessaire.

Vu sous cet angle, le cadre de la lutte pour la vérité que Brecht a tracé sur une base laïque ; Le service centré sur la foi de Said Nursi a acquis une profondeur concrète, morale et spirituelle.

En conclusion, la vie de Karl Marx et de Saïd Nursi n’est pas seulement une lutte d’idées ; Ce sont aussi des exemples d’une lutte existentielle acharnée menée à la recherche de la vérité. Tous deux ont courageusement exprimé les contradictions invisibles de l’époque dans laquelle ils vivaient, ont remis en question les raisons de l’oppression et de l’exploitation et ont osé toucher aux immunités sacrées du système.

Cela nécessite de profondes compétences intellectuelles et mentales, de la patience et de la stratégie non seulement pour écrire la vérité, mais aussi pour l’expliquer, la diffuser et la rendre compréhensible. Le discours critique de Marx et la méthode de prédication représentative et sage de Nursi peuvent être lus comme deux aspects différents mais complémentaires de cette compétence.

Dans le monde d’aujourd’hui, les éléments communs à ces deux lignes, « le courage de dire la vérité, la moralité de défendre les opprimés et l’indépendance intellectuelle », sont plus précieux que jamais.