De beschuldigde is de zoon van God


Jezus voor Pilatus in Mel Gibsons film "The Passion" (2004)
het proces tegen Jezus
Heidense en Joodse bronnen over het proces tegen Jezus zijn laat en fragmentarisch, terwijl de evangelische bronnen elkaar tegenspreken. Toch kunnen betrouwbare gebeurtenissen worden gereconstrueerd, zelfs met een mix van geloof en verbeelding.
Over hetzelfde onderwerp:
Het is het beroemdste en meest mysterieuze proces uit de geschiedenis. Het vond ongeveer tweeduizend jaar geleden plaats in Jeruzalem. De verdachte: Jezus Christus, een prediker van begin dertig die zichzelf de zoon van God noemde. We vroegen Carlo Nordio, minister van Justitie, om die momenten en de gebeurtenissen eromheen in vijf afleveringen te beschrijven, waarbij we de eigenaardigheden, onjuistheden en zekerheden ervan belichtten. Dit is de eerste aflevering.
Na de reeks artikelen over Churchill van vorig jaar zal de nieuwsgierige lezer zich opnieuw afvragen hoe een amateur het aandurft om een onderwerp aan te pakken dat zo omvangrijk en complex is dat het honderden briljante geesten, wier werken de schappen van bibliotheken hebben gevuld, al heeft beziggehouden. Ik heb geen ander excuus dan dat ik heb toegegeven aan de nieuwe en vriendelijke uitnodiging van de redacteur om de gedeeltelijke en controversiële resultaten van deze inspanningen op een populaire manier samen te vatten.
De zoektocht naar de historische Jezus , bekend als Hoge Kritiek, begon in de achttiende eeuw, toen Hermann Reimarus een niet-confessionele studie schreef over het leven van de Nazarener. Een eeuw lang had Duitsland vrijwel de exclusieve macht over deze monumentale onderneming, die culmineerde in Albert Schweitzers briljante maar berustende conclusie dat het een vrijwel onmogelijke opgave was. Van daaruit verspreidde de zoektocht zich naar Frankrijk, met Renan, Loisy, Goguel en Guignebert, vervolgens naar Groot-Brittannië en uiteindelijk naar de Verenigde Staten, waar de discussie nog steeds levendig is . Ook Joden namen deel, met Klausner, Montefiore en meer recent met Paul Winter. Sindsdien zijn de meest uiteenlopende stellingen, soms gewaagd en zelfs extravagant, over Jezus naar voren gebracht. Bauer, Couchoud, Drews en anderen beweerden zelfs dat hij nooit bestaan heeft. Deze conclusie werd door bijna alle critici belachelijk gemaakt en Bultmann verklaarde dat ze zelfs niet de moeite waard was om te bespreken. In dit enorme panorama zijn Italianen vrijwel afwezig. Is het dogmatisme van de Kerk de schuldige? Misschien. Maar ik denk dat het meer onze schuld is. Dit onderwerp is hier niet taboe: het is onverschilligheid.
De hele wereld verwondert zich over het leven van Christus, behalve Italië: hier is het onderwerp geen taboe, maar slechts onverschilligheid.
Persoonlijk ben ik er nooit onverschillig voor gebleven. Ondanks de beperkte tijd heb ik altijd het gevoel gehad dat een groot deel ervan aan dit soort lectuur gewijd zou moeten worden. Mijn beperkingen zijn bijna beperkend: ik ken geen Hebreeuws, ik red me nauwelijks met Grieks en Latijn, iets beter met Frans en Engels, en ik ben volledig de weg kwijt met Duits. Goede wil en uitstekende vertalingen hebben me in staat gesteld deze leemtes gedeeltelijk op te vullen . Maar ik blijf, en ik ben me daarvan bewust, een amateur. Ik moet de geduldige lezer ook waarschuwen dat ik, net als wij allemaal, ook geconditioneerd word door mijn eigen vooroordelen: in dit geval mijn deling van de stelling van Weiss en Schweitzer dat Jezus een uitsluitend eschatologische opvatting van het Koninkrijk Gods had en dat hij volkomen onverschillig stond tegenover de gebeurtenissen in deze wereld. Nu we de vergeving hebben ingeroepen, kunnen we beginnen.
Voor de gelovige is Jezus Christus de Verlosser, de Zoon van God. Voor de historicus is hij een apocalyptische profeet die in de eerste helft van de eerste eeuw in Palestina predikte en aan het kruis stierf. Zijn discipelen, van wie sommigen zich verspreidden, begonnen te bekeren. Minder dan een eeuw na Jezus' dood informeren een brief van Plinius aan Trajanus, en het antwoord van de keizer, ons dat christenen al een georganiseerde "sekte" vormden.
Vanuit een strikt historisch perspectief zijn er echter weinig zekerheden over Jezus, afgezien van zijn prediking en zijn einde. Heidense en Joodse bronnen over zijn proces en kruisiging zijn laat gedateerd, hun getuigenissen zijn secundair, hun inhoud fragmentarisch en hun verhaal bevooroordeeld, waardoor het zeer moeilijk is om definitieve conclusies te trekken. De evangelische bronnen zijn, naar eigen zeggen van de Kerk, noch geschiedenisboeken noch rechtbankverslagen. Het is daarom zinloos om hen te vragen naar een exact verslag van Jezus' proces. Niet alleen spreken ze elkaar op verschillende punten tegen, zoals we later zullen zien, maar ze weerspiegelen ook de omstandigheden waaronder ze zijn geschreven en geven de gangbare overtuiging van de gemeenschappen weer: het leven en de dood van Jezus worden niet op journalistieke wijze verteld, maar als interpretaties van hun theologische betekenis. Toch kunnen bepaalde gebeurtenissen, zelfs vanuit een mengeling van geloof en verbeelding, worden gereconstrueerd . En sommige daarvan waren juist de veroordeling en dood van Jezus, en de aanwezigheid van Pontius Pilatus als vertegenwoordiger van de keizer in Palestina. We wisten al iets over deze ambitieuze, wrede en opvliegende man van Tacitus en Josephus. Eeuwenlang werd hij beschouwd als de "procurator van Judea", een titel die Anatole France gebruikte in zijn prachtige gelijknamige korte verhaal. In 1961 werd echter in Caesarea een grafsteen ontdekt waarop de hoge ambtenaar als prefect werd beschreven. Sindsdien zijn alle auteurs het, althans op dit punt, eens geworden en zijn vele edities haastig aangepast.
Terugkerend naar het Nieuwe Testament vinden we nergens zoveel variaties in de beschrijving van dezelfde gebeurtenis als in het lijden en de dood van de Verlosser. Dit betekent dat de vorming van de traditie gebaseerd was op verschillende motieven. Er waren geen getuigen aanwezig bij de verschillende voorlopige verhoren van de beschuldigden, noch bij de zitting waarin het vonnis werd uitgesproken: bijgevolg leverden de mondelinge en vervolgens schriftelijke overlevering van deze procedure verschillende versies op vanwege eveneens verschillende cultische, apologetische en polemische bedoelingen. Het is voldoende om de scènes beschreven door de synoptici en door Johannes te lezen om ervan overtuigd te zijn dat hun volgorde niet volledig kon zijn in de zes of zeven uur tussen de arrestatie en de kruisiging .
Een ander probleem dat historici bezighoudt, is de reconstructie van de Romeinse en Joodse rechtsstelsels die ten tijde van Jezus van kracht waren. We hebben geen absolute zekerheid over beide, en veel van de vaak aangehaalde bronnen betreffen latere periodes. De legitimiteit van het Sanhedrin om de doodstraf op te leggen, en de noodzaak van uiteindelijke bekrachtiging door de Romeinse prefect, zijn onderwerp geweest van uitgebreide literatuur. Over één ding is echter (bijna) iedereen het nu eens: Jezus werd onderworpen aan een Romeins proces, op grond van een Romeinse aanklacht ; hij werd door een Romeinse rechter veroordeeld tot een exclusief Romeinse straf, met een Romeinse "titulus" (Iesus Nazarenus Rex Iudeorum). Deze conclusies werden bereikt na tientallen jaren van studie en eeuwen van lijden. De toeschrijving van de schuld van "godsmoord" aan de Joden was een van de meest tragische gevolgen van onwetendheid, vooroordelen en fanatisme. Maar deze rampzalige en ongeloofwaardige theorie werd later uitgewerkt, toen het wantrouwen en de daaropvolgende vervolgingen van de Romeinen de evangelische redacteuren ertoe brachten de verantwoordelijkheid voor de kruisiging van Pilatus over te dragen aan het Sanhedrin. De toenemende losmaking van de christologie van de joodse orthodoxie accentueerde deze omkering van de rechterlijke bevoegdheden, en uiteindelijk werd de Romeinse prefect afgeschilderd als een volgzame uitvoerder van een turbulente volksvijand, tot het punt dat hij bijna zalig werd verklaard, samen met zijn vrouw. Maar in het begin was het niet precies zo: Paulus zelf, die de dood van de Heer toeschrijft aan de Joden (1 Tess. 2:14), bevestigt dat Hij gekruisigd werd "door de vorsten van deze wereld" (1 Kor. 2:8) en schrijft het offer van Jezus in werkelijkheid toe aan Zijn zelfgave (Galaten 2:20) en aan de gave die God Hem schonk (Rom. 8:12) .
Over één ding is (bijna) iedereen het eens: Jezus werd berecht door de Romeinen, vanwege een Romeinse aanklacht.
Op de volgende pagina's zullen we proberen de fasen van dit proces en de redenen voor de verdraaiing ervan zo goed mogelijk te reconstrueren. Dit is een onderneming die de historicus wellicht intimideert, maar de christen niet verontrust. Wat Paulus de "Christus naar het vlees" noemt, is, zoals de apostel stelt, van weinig belang voor het geloof. Hoewel de "Zoektocht naar de historische Jezus", zoals Albert Schweitzer schreef, resulteert in een reeks schaduwen, komt zijn figuur als Verlosser intact naar voren, zelfs vanuit een procedurele reconstructie die verschilt van de evangelische. We zullen daarom achtereenvolgens de arrestatie, de rol van Judas, de verschijning voor het Sanhedrin, het proces voor Pilatus en de voltrekking van het vonnis onderzoeken . We kunnen ons dus wagen in het labyrint van de rede zonder onze weg in het geloof te verliezen.

De redenen voor de arrestatie helpen ons de redenen voor het proces en de veroordeling te begrijpen. We hebben echter geen idee welke aanklachten Jezus' arrestatie rechtvaardigden, en we moeten afgaan op het subsidiaire criterium van de manier waarop dit gebeurde. Maar ook hier blijven er veel vragen, en in sommige opzichten onoverkomelijk. We kunnen alleen conclusies trekken.
De onzekerheid komt voort uit de verschillende versies die in de evangeliën zelf worden gegeven. Volgens de synoptische evangeliën gingen Jezus en zijn discipelen na het Laatste Avondmaal naar de Olijfberg en bereikten ze een plaats genaamd Getsemane. En tot op dit punt is het Evangelie van Johannes het daarmee eens. Daarna lopen de versies uiteen. Matteüs, Marcus en Lucas beschrijven, zij het met enkele variaties, de aankomst van een menigte, met zwaarden en knuppels, gestuurd door de hogepriesters, de schriftgeleerden en de oudsten (Marcus 14:43). Kortom, een menigte vijandige Joden. Maar het vierde evangelie introduceert een ander, en veel belangrijker, element: de aanwezigheid van een Romeins cohort.
Het cohort (speira) bestond uit zes centuriën, ongeveer zoals een hedendaags bataljon, en stond onder bevel van een tribuun (kiliarkos). Soms opereerde het in kleinere gelederen, maar nooit met minder dan drie- of vierhonderd man. De meeste historici betwijfelen of zo'n leger nodig was om één man gevangen te nemen; anderen geloven dat het een redactionele interpolatie was. In werkelijkheid kan worden toegegeven dat Johannes het aantal verkeerd heeft begrepen, maar niet de realiteit van de Romeinse deelname. Ten eerste omdat de vertaling in de vroege ochtend voor Pilatus veronderstelde dat het bevel van hem afkomstig was, of in ieder geval dat zijn soldaten hem hadden ingelicht. Ten tweede omdat een menigte Joden op effectieve weerstand van Jezus' metgezellen kon stuiten en daarom gewapende steun nodig had. En ten slotte, waarom neigt Johannes, nog meer dan de andere evangelisten, ertoe de verantwoordelijkheid voor Jezus' dood aan de Joden toe te schrijven? Als hij dus de deelname van een Romeins detachement aan de gevangenneming van de Meester heeft meegerekend, is de reden eenvoudig: hij kon er niet zonder, gezien een feit dat zo vastligt in de traditie.
De resterende tegenstrijdigheden in de evangeliën zijn kleine, maar belangrijke details. Marcus verhaalt dat een van de aanwezigen, zijn zwaard trekkend, het oor van een lid van de menigte afsloeg. Dit bevestigt dat Jezus werd vergezeld door een soort gewapend escorte, zoals Lucas vertelt: "Maar wie nu een geldbuidel heeft, moet die meenemen, en evenzo wie een reistas heeft; en wie geen zwaard heeft, moet zijn mantel verkopen en er een kopen" (Lucas 22:36). Op basis van deze omstandigheid (en andere, minder eenduidige) hebben sommige historici Jezus een revolutionaire intentie toegeschreven. SGF Brandon heeft betoogd dat hij zelfs lid of sympathisant was van de sekte van de Zeloten, die tot doel had gewapend verzet te voeren tegen de Romeinse bezetting. Deze stelling, die beslist een minderheidsthese is, is volkomen onhoudbaar. De aansporing om een zwaard te kopen en het gebruik ervan tijdens de arrestatie, tonen echter aan dat de volgelingen van de Meester helemaal niet weerloos waren. Dit rechtvaardigde zelfs de verdenkingen van de Romeinse gouverneur en zijn besluit om op te treden tegen een stamhoofd, dat als gevaarlijk werd beschouwd .
Maar laten we terugkeren naar Johannes. De vierde evangelist verhaalt dat iedereen, nadat ze Jezus hadden herkend, "zich terugtrok en op de grond viel". Toen trok Simon Petrus "een zwaard (habens gladium) en sloeg het op de dienaar van de hogepriester, waarbij hij hem zijn rechteroor afsloeg. De naam van de dienaar was Malchus" (Johannes 18:6-10). De andere twee synoptische teksten beschrijven de gebeurtenis en voegen interessante details toe. Lucas schrijft de vraag toe aan de apostelen – of in ieder geval aan degenen die bij Jezus waren – "Heer, moeten we het zwaard gebruiken?" (Lucas 22:49), waarmee hij bevestigt dat hij de uitnodiging om gewapend rond te gaan had aanvaard; de evangelist vermeldt de collectieve flauwte niet, maar specificeert dat Jezus de gewonde dienaar genas. Marcus is bondiger en vermeldt noch de flauwte, noch de genezing, maar concludeert als volgt: "Daarop lieten de discipelen Hem allen in de steek en vluchtten" (Marcus 14:50). Mattheüs van zijn kant voegt Jezus' waarschuwing aan zijn al te impulsieve discipel toe: "Steek je zwaard terug op zijn plaats, want allen die naar het zwaard grijpen, zullen door het zwaard omkomen" (Matteüs 26:52). Dit zou in tegenspraak zijn met de aansporing uit Lucas om er een te kopen.
Eén van de aanwezigen sneed het oor van een lid van de menigte af, wat bevestigt dat Jezus werd vergezeld door een gewapend escorte.
Liberale critici, zelfs de minder radicale, hebben niet alleen deze tegenstrijdigheden benadrukt, maar ook de onwaarschijnlijkheid van bepaalde gebeurtenissen. Bijvoorbeeld het idee dat een volledige Romeinse cohort, bestaande uit getrainde en cynische legionairs, zo beïnvloedbaar was dat het verlamde zonder te reageren. Zelfs het detail van het vastgelijmde oor wekt de ironie van sceptici op. Maar wederom vergeten ze dat het evangelieverhaal geen kroniek is, maar een apologetisch verhaal, en dat de tussenkomst van de redacteur de waarheidsgetrouwheid negeert en de pedagogie bevoordeelt. Ten slotte moeten we niet vergeten dat de synoptische evangeliën minstens veertig jaar na Jezus' dood werden geschreven en dat geen van de auteurs aanwezig was bij de beschreven gebeurtenissen. Niettemin, geconfronteerd met het onbetwistbare feit dat Jezus door Pilatus werd gearresteerd en berecht, blijft de vraag: welke rol speelde het Romeinse gezag in deze fase van de procedure? Het antwoord kan alleen gevonden worden door de verdere ontwikkeling te bestuderen, dat wil zeggen, vanaf de fase van het oordeel zelf: aangezien Jezus berecht werd door de Romeinse prefect en veroordeeld werd tot een uitsluitend Romeinse straf, is het redelijk om aan te nemen dat de arrestatie ook door Romeinse soldaten werd uitgevoerd, volgens het Johannes-verhaal.
Gezien het feit dat Jezus door Pilatus werd gearresteerd en berecht, blijft de vraag: welke rol speelde het Romeinse gezag?
De synoptische versie, die deze aanwezigheid niet vermeldt, kan echter niet volledig worden verworpen. Het is inderdaad aannemelijk dat de soldaten die belast waren met de gevangenneming van de opstandige prediker, zich niet bewust van zijn uiterlijk, laat staan zijn bewegingen, Joden inschakelden die vijandig stonden tegenover de Meester, of misschien een van zijn eigen dissidente discipelen, om hem op te sporen en te arresteren. Dit zijn, we herhalen het, plausibele vermoedens: de enige mogelijkheid die kan worden uitgesloten, is dat een Joodse menigte, weliswaar met een bevel van de priesters, alleen handelde om een door de Romeinse autoriteiten gezochte onruststoker te arresteren, die hem binnen enkele uren als bandiet zou hebben gekruisigd. Hier betreden we de meest controversiële fase van het evangelieverhaal: wat we het vooronderzoek zouden kunnen noemen, dat voorafgaat aan de verschijning voor de rechter. Maar eerst moeten we onze aandacht richten op de figuur van de apostel die de Heer verraadde en hem overleverde aan de Joodse menigte en de Romeinse cohort die hem verraste in de Hof van Getsemane: die Judas die in theologie, kunst en zelfs film vaak tegenstrijdige fantasieën en passies heeft opgewekt . In het volgende hoofdstuk zullen we zien wat zijn rol was, als hij die al speelde, bij de arrestatie van Jezus. (1. vervolg)
Meer over deze onderwerpen:
ilmanifesto