Faust, leid ons

Over hetzelfde onderwerp:

In onze wereld, angstaanjagend en oppervlakkig geseculariseerd tot het punt dat we bereid zijn alles te geloven, spreken we niet meer, zelfs niet in dit moeilijke en gewelddadige uur, over degene die al millennia wordt beschouwd als de ware Koning van deze wereld: de duivel! Hij is degene die zich verzet tegen het Koninkrijk Gods, hij is, bij uitstek, zijn Tegenstander. De Griekse oorsprong van de term brengt vele vergelijkbare betekenissen met zich mee: "vijandschap genereren", "conflict genereren", en meer in het algemeen "ontkennen", "scheiden", "verdelen". Het is wat de komst van het Koninkrijk op afstand houdt, wat wil vernietigen door splitsing, niet alles verenigen in een definitief vreedzame fusie. Het is een kracht die afstand wil nemen om te heersen over het puin van wat aan stukken is gescheurd, verbrijzeld. Echter, zonder scheiding, zonder verdeeldheid, kan er niets ontstaan. Zonder conflict, zonder ontkenning, waarvan de duivel het archetype is, is er geen mogelijkheid tot de dynamiek die nodig is voor het leven, is er geen actie of activiteit. Dit is een essentieel thema van het westerse denken. Het is voldoende om te bedenken dat voor een denker als Spinoza, die ook beweerde dat de eenheid van de substantie absoluut is, elke bepaling niets meer is dan ontkenning.

Onderscheid is ontkenning. Waar geen conflict is, is er geen handeling en dus geen keuze, wat iemands identiteit en daarmee zijn relaties en zijn plaats in de wereld bepaalt. Het is geen toeval dat de belangrijkste literaire figuur van de afgelopen eeuwen, Goethes Faust, degene is die, om te leven, om niet van wanhoop te sterven, een pact met de duivel moest sluiten, blijkbaar de verdoemenis verkiezend boven een bescheiden leven zoals alle anderen: "Van de hemel eist hij de mooiste sterren / en van de aarde de hoogste genoegens / noch nabije noch verre dingen / kunnen zijn verkrampte ziel kalmeren." Al zijn eruditie heeft Faust geen centimeter dichter bij enige bevrediging gebracht; sterker nog, hij staat nu op het punt zelfmoord te plegen wanneer eerst de paasklokken en kort na de verschijning van Mefistofeles hem redden.

Het is goed om meteen een groot misverstand uit de weg te ruimen dat vaak ontstaat als men aan Faust denkt. Hij geeft zijn ziel niet rechtstreeks aan de duivel, maar sluit een weddenschap met hem af. Het is waar dat Mephistopheles belooft Faust te geven wat hij het meest verlangt en dat Faust in ruil daarvoor belooft hem na zijn dood zijn ziel te schenken, maar Fausts dood zal geen eenvoudige natuurlijke dood zijn, want op het moment van het pact wordt Faust meer dan een mens, of misschien wel de (Westerse!) Mens. Faust zal pas kunnen sterven als zijn streben bevredigd is, wanneer zijn verlangen om alles te kennen, te veroveren, te verleiden, te creëren, te beheersen en te transformeren hem saai wordt: "Als ik ophoud een slaaf te zijn / van jou of van iemand anders, wat maakt het dan uit!". Wanneer de dynamische kracht, het onuitputtelijke verlangen ("Met al mijn kracht verlangen / is precies wat ik beloof") dat hem in de armen van de duivel drijft, bevredigd is. Pas wanneer de streben, een onherleidbare dynamiek die de bron is van de grootste impulsen, de krachtigste kracht en de diepste angst, tot bedaren is gebracht, kan Faust sterven. Hij heeft zijn weddenschap verloren en is bereid zijn ziel over te geven. Faust: "Als ik ooit rust neem op een bed van luiheid / laat dat dan het einde voor mij zijn! / Als je me kunt bedriegen tot het punt / dat ik mezelf behaag, / als je me kunt bedriegen in mijn plezier, / laat dat dan mijn laatste dag zijn! / Ik bied je deze weddenschap aan." Mephistopheles: "Ik accepteer." Faust: "En hier is mijn hand. / Zou ik op dit moment zeggen: / 'Maar blijf! Je bent zo mooi!' / en me dan in ketenen slaan, / dan zal ik het einde accepteren!"

Faust zal een heel lang leven leiden, gedreven door zijn streben en vergezeld door Mephistopheles in de grootste ondernemingen. Nu hij zeer oud is, kijkt hij naar de werken die hij tot stand heeft gebracht: "Daar, om ver te kunnen zien, zou ik / een podium willen bouwen tussen de takken, / een wijde blik willen openen / om alles te zien wat ik heb gedaan, / om met één blik het meesterwerk van de menselijke geest te overzien / dat met zijn eigen vindingrijkheid / deze leefbare ruimte voor het volk heeft geschapen. / In overvloed, om te voelen wat ons ontbreekt, / dat is de bitterste kwelling." Hij is inmiddels zeer zwak en blind, maar zijn streben neemt niet af, hoewel Mephistopheles al zijn graf graaft en zich voorbereidt om zijn ziel te nemen.

Maar voordat we tot de conclusie van de tragedie van Faust komen, laten we Mephistopheles even de ruimte geven. Hij is berucht om zijn "deel van de kracht / die altijd het kwade wil en altijd het goede doet", en in de noot bij dit vers schrijft Franco Fortini: "Het vers definieert Mephistopheles als deel van de ontkennende kracht die objectief samenwerkt met positiviteit, begrepen als goed." Hij is de bewerker van vernietiging, dat wat verdeelt, scheidt, en toch absoluut noodzakelijk is voor de schepping als een tegengestelde kracht, een negatieve dialectische term, zodat er iets is in plaats van niets. Mephistopheles wordt in feite naar Faust gestuurd door de Heer die zegt: "De mens dwaalt zolang hij zoekt", en met deze zoektocht wordt "strêben" vertaald. Dus "strêben", wat de essentie van de zoektocht is, impliceert dwaling die "een voorwaarde is om de waarheid te bereiken, het impliceert de positiviteit van de strijd en van de inspanning, van de spanning en van de poging." Alleen de duivel, met zijn verdelende kracht, kan deze cirkel in gang zetten die het menselijk leven en de persoon, zijn identiteit en zijn handelen bepaalt. De dialoog tussen de Heer en Mefistofeles kondigt het thema van het dispuut aan: de ziel van Faust, de essentie van de menselijke geest.

Het is essentieel om op te merken dat uit deze voortdurende oscillatie tussen goed en kwaad, uit dit schijnbare relativisme, geen nihilisme ontstaat, maar de beweeglijke, veranderende, onbepaalde, tegenstrijdige en toch absolute basis, zoals essentieel, van elke handeling. Door de tegenstrijdigheid te accepteren, of liever, door haar introjectie, en dus door haar te beleven, wordt het nihilisme overwonnen, omdat het niet wordt toegestaan, omdat het niet kan ontstaan ​​als de vrucht van het falen van iets dat eens en voor altijd vastligt en gegeven is. Faust legt ons een grootse en tragische waarheid op, maar uiteindelijk scheppend voor de menselijke geest, die zich steeds vernieuwt door streben en zo het nihilisme overwint. De ontwikkeling van alles wat menselijk gebeurt, als handeling, is noodzakelijkerwijs verbonden met deze spanning die nooit kan ophouden. Zo is de duivel in feite meester van de wereld: door te ontkennen en te verdelen, door in conflict te brengen, staat hij het leven toe.

Maar Mefistofeles is nog steeds de kracht die altijd het kwaad wil. Faust, aan het einde van het gedicht, is met zijn werken gekomen om het land van de zee te ontrukken om het bebouwbaar te maken, "zodat zelfs de stinkende wateren verdwijnen, / dit zou de laatste en hoogste verovering zijn. / Ik zou ruimte openen voor miljoenen en miljoenen / mannen die daar leven / niet veilig, maar juist actief en vrij. […] Ja, ik heb me volledig aan dit idee overgegeven, / hier concludeert de opperste wijsheid: / vrijheid zoals het leven / wordt alleen verdiend door degenen die het elke dag / moeten veroveren. / En zo, omringd door gevaar, leven / hier het kind, de man, de oude, hun ijverige leeftijd". Zich deze buitengewone visie voorstellend van een gemeenschap van wilskrachtige individuen die bereid zijn om gedurfd en ijverig te leven, niet beschut tegen gevaar, bereid om de krachten van de natuur uit te dagen en te buigen, daar waar hij het land van de zee ontrukt, denkt Faust dat dat het fatale moment zou zijn waarop hij kon zeggen te stoppen. Waarin zijn streben tot rust zou komen. En het is op dat moment, in de mogelijke rust van zijn streben, dat Mephistopheles zich voorbereidt om zijn prijs in ontvangst te nemen. Mephistopheles zegt: "Hij die zich met zoveel energie tegen mij verzette / de tijd overwint. De oude man ligt hier languit / op het zand. De klok stopt..." De klok die stopt, is het einde der tijden.

Het einde van de geschiedenis. Het ophouden van stręben, de verloochening van deze essentiële motor van de menselijke natuur, impliceert verdoemenis, begrepen als een absoluut einde. Faust is echter gered. Hij veronderstelt in feite dat hij het moment kan oproepen waarop hij alles vraagt ​​te stoppen, maar hij doet dat in werkelijkheid niet. Zijn stręben houdt in werkelijkheid niet op. Mefistofeles wint zijn weddenschap slechts half. Het contrast, de motor van het hele gedicht, en van het tragische voorbeeldige leven van Faust, wordt niet echt overwonnen. Goethe toont zo de menselijke geest, die alleen leeft in de onuitputtelijke dynamiek van het conflict. In pacificatie, in tevredenheid, is er stasis; de klok die stilstaat, het einde van de tijd dat zich alleen kan oplossen in een ontbinding, een ongedifferentieerde totaliteit. Denkend aan Faust schreef Nietzsche dat als de mens (de Duitser) ophoudt Faust te zijn, het gevaar bestaat dat hij een filister wordt en in de macht van de duivel valt. Als de mens ophoudt zijn wording, zijn wil te zijn, dan zal zijn geest verstarren, bureaucratisch worden, bestemd voor nihilistische fragmentatie. En het is een gevaar dat inherent is aan de kracht van het streben, aan het succes van het proces. De dood van God, veroorzaakt door de mens, of liever door zijn steeds helderder wordende geweten, genereert vanzelfsprekend nihilisme; het is de onvermijdelijke en volmaakte geboorte ervan, een rijpe en bijna gevallen vrucht van de helderheid van de mens, van zijn geweten, die zijn hoogtepunt bereikt. Nietzsche probeert zich van het nihilisme te redden door het leven op aarde te sacraliseren in de eeuwigheid van de eeuwige wederkomst: elk gebaar zou dan een oneindige waarde hebben.

De poëtica en de kracht van Nietzsches oplossing hebben de religieuze en artistieke kracht van illusie, geen cognitieve waarde. Maar zijn intuïtie over het onherstelbare westerse atheïsme is ongeëvenaard. Een atheïsme, schrijft hij in Genealogie van de Moraliteit, het kind van het evolutieproces van de christelijke moraal zelf, van een wil tot waarheid, "van een tweeduizend jaar oude educatieve beperking van de waarheid, die uiteindelijk de leugen van het geloof in God verbiedt. [...] Wat, laten we ons met de grootste nauwkeurigheid afvragen, heeft werkelijk gezegevierd over de christelijke God? [...] De christelijke moraal zelf, het concept van waarachtigheid met steeds grotere nauwkeurigheid opgevat, de subtiliteit van de belijdenisvaders van het christelijk geweten, vertaald en gesublimeerd in wetenschappelijk geweten, in intellectuele reinheid tot elke prijs." Maar dit atheïsme doet de christelijke God en al zijn waarden niet precies verdwijnen, het genereert geen herwaardering van waarden, het opent geen onuitsprekelijke scenario's waarin de Übermensch zou kunnen verschijnen. Omdat het de mens is, wordt wat Nietzsche de laatste mens zou noemen, en zijn lijden, in de onmogelijkheid van verlossing op een andere manier en elders, de enige zorg voor de mens zelf. Het slachtoffer, wie lijdt, wordt het nieuwe en absolute object van aanbidding, van een tijdperk dat het Koninkrijk (dat wil zeggen universele pacificatie) zoekt zonder God en zijn wet te willen. Het proces dat Nietzsche belicht, genereert precies het tegenovergestelde van wat hij hoopte.

Nietzsches "dode" God verdwijnt in feite niet. Die wil tot waarheid waar de filosoof over sprak en die vanzelfsprekend tot atheïsme zou leiden, bevat in zichzelf, als zijn meest authentieke motor, de wil tot verlossing, de eschatologische behoefte. De God die daarom sterft, verdwijnt in de westerse cultuur niet, maar zinkt weg in de aarde om hier te proberen het koninkrijk Gods te verwezenlijken, begrepen als de definitieve verwijdering van alle kwaad, geïnterpreteerd als dat wat pijn veroorzaakt. Is de obsessie van onze tijd met het "slachtoffer" misschien niet de vreselijke schaduw, maar gehuld in goede bedoelingen, van een immanente poging tot eschatologische verlossing, van het "Paradijs op Aarde"? Want alleen daar is het mogelijk dat er geen slachtoffers zijn. Is het idee dat zelfs de planeet Gaia slachtoffer is van de negatieve, kwaadaardige handeling van de mens, niet een teken van deze volledig wereldse eschatologie? En hier zit hem de crux.

Als het kwaad, als negatieve dialectische term, essentieel is voor menselijk handelen, voor de Faustiaanse streben; als elke bepaling, dat wil zeggen alles wat bestaat, negatie is, dat wil zeggen actie; als het de antagonist, de tegenstander, is die het bestaande genereert voor zover het scheidt en verdeelt, dan is het onmogelijk om het te verwijderen, tenzij men de definitieve en meest radicale actie wil uitvoeren: de mens zelf, de oorzaak en het doel van de handeling, verwijderen en vervangen door een "nieuwe mens", dat wil zeggen, door een generiek wezen, verstoken van spanning, kracht en het vermogen tot conflict. In de vuurzee van het conflict wordt immers de wereld gegenereerd, onze wereld! En als de grootste misleiding van de duivel, zoals men zegt, was om mensen te laten geloven dat hij niet bestond, dan is dit zijn triomf. Door het te ontkennen, door de ontkenner te ontkennen (dat wat scheidt, verdeelt, conflict genereert, maar ook actie genereert, de Faustiaanse streben), door te beweren actie te annuleren, die van nature verdeeldheid zaait, in het paradijselijke rijk van de triomf van het slachtoffer; door de ontkenner te ontkennen, zo werd gezegd, bevestigen we hem door hem de vrijheid te geven zich te ontketenen, niet als een negatieve term van een dialectische relatie, maar als een absolute positieve term (volledig vrij). Als een ontbinder die triomfeert in zijn dodelijke vrede zonder schepping.

Meer over deze onderwerpen: