Reizen naar Hiroshima en Nagasaki in 1958, op zoek naar de betekenis van de ‘nieuwe’ wereld

Over hetzelfde onderwerp:

Heeft verbeelding een morele kwaliteit? "Tegenwoordig is zien werkelijk alleen mogelijk door je ogen te sluiten; en een realist vandaag is alleen iemand die genoeg verbeelding heeft om zich een fantastische toekomst voor te stellen", merkt de Duitse filosoof en schrijver van Joodse afkomst, een van de belangrijkste van de twintigste eeuw, Günther Stern, alias Günther Anders, een leerling van Heidegger en Husserl en bovendien de echtgenoot van Hannah Arendt, op in De man op de brug : Dagboek uit Hiroshima en Nagasaki en stellingen over het atoomtijdperk (Mimesis). Geconfronteerd met een fantastische realiteit moet fantasie "een methode van empirisme, een waarlijk enorm waarnemingsorgaan" worden. Zoals Micaela Latini in de inleiding benadrukt, is kunst voor Anders de meest heldere toegang tot de realiteit en bevordert ze de verbetering van de mens, die ze moreel vervult. De betekenisreserve van een werk is zijn "aarde", om Heideggers woorden te gebruiken. Maar kunnen we nog steeds spreken over het bestaan ​​van deze duistere plek, de Aarde, als een smederij van bruggen die naar de wereld zijn geworpen? Kunnen we ons nog steeds een mysterieus beeld van de wereld vormen? Of moeten we haar leegte, haar inconsistentie, vaststellen? Spelen we slecht, zoals Hamm in Becketts "Endgame", een spel waarvan we al weten dat het verloren is? Of is deze bodemloze verblijfplaats, de Aarde, nog steeds in staat een brug van waarheid te werpen, de taal die ze bewaakt te laten horen?

In ons ambigue tijdperk van het technologisch reproduceerbare, dat tussen zijn raderen kluiten en onderstromen van overgebleven betekenis verplettert die zich tussen de ruïnes van een atomair landschap nestelen, komt het bijna nooit voor dat we ons bevinden in de aanwezigheid van een werk dat in zichzelf de kracht bezit om een ​​nieuw evenwicht tussen de aarde en de wereld te bewerkstelligen, dat wil zeggen, een nieuwe moraal. Maar zouden we in staat zijn tot niet-dominantie? De wapenwedloop en de atoomdreiging maken iedereen tot een potentiële prooi of moordenaar: de mensheid zou zichzelf elk moment kunnen vernietigen . Zouden we misschien vernietiging kunnen verkiezen boven de slavernij van een Orwelliaans wereldbeeld? Wat op het spel staat, is niet alleen de keuze tussen totalitarisme en vrijheid, maar ook die tussen zijn en niet-zijn (Karl Jaspers).

Het onvoorstelbare is al gebeurd. Geconfronteerd met de enormiteit, welke aarde, welk landschap kan het realiteitssysteem nog dragen? In 1958 neemt Anders, tevens een van de oprichters van de wereldwijde anti-nucleaire beweging, in Tokio deel aan het Internationale Congres tegen Atoom- en Kernwapens en voor Ontwapening, waar hij een morele code voor het atoomtijdperk voorstelt. In het Dagboek benadrukt hij, zoals Norberto Bobbio opmerkt in het voorwoord uit 1961, het morele aspect van de kwestie. Hij benadrukt de pijnstilling en blindheid in het aangezicht van de Apocalyps, en geeft de "Prometheïsche kloof", dat wil zeggen de discrepantie tussen actie en effect en tussen fictie en realiteit in het technocratische tijdperk , de schuld van het gebrek aan verantwoordelijkheid van de struisvogel die zijn kop in het zand steekt: wanneer, op 6 augustus 1945, de piloot van het Straight Flush-vliegtuig, officier Claude Heaterly, belast met de evaluatie van de weersomstandigheden, groen licht geeft aan de Enola Gay om de atoombom op Hiroshima te laten vallen, is hij zich er niet van bewust, hij weet niet precies wat hij doet. Heaterly, met wie Anders een uitgebreide correspondentie onderhoudt (Het laatste slachtoffer van Hiroshima, Mimesis), probeert meerdere malen zelfmoord te plegen; hij wordt geïnterneerd, in een poging hem vervreemd te maken van een schuldgevoel waarvan hij echter weet dat het echt is. Hij had geen bevelen kunnen opvolgen. Iets in hem was niet vervreemd: hij was in feite in staat zich een alternatief voor te stellen, een brug te slaan naar de enormiteit.

De man die Anders op de brug van Hiroshima ontmoet, een overlevende die is gereduceerd tot een automaat, heeft nog steeds handen en een gezicht.

Meer over deze onderwerpen: