Daniel Rico: "Monumenten verkeren in een crisis. De manier waarop we ons nu tot het verleden verhouden, is via herinneringen, een herintroductie."

Ondanks hun eeuwige roeping, waarschuwt Daniel Rico, zijn monumenten gedoemd tot de vergetelheid zodra de generaties voor wie ze bedoeld waren, er niet meer zijn. Ze kunnen alleen gered worden als volgende generaties er een nieuwe waarde in herkennen: artistiek, getuigend, een waarde die een "significante omgeving" definieert en altijd verschillend is van het origineel. Deze overgang van monument naar historisch monument is veel minder vredig dan het lijkt, omdat hij wordt doorkruist door tegengestelde standpunten, dialogen van doven en een nieuwe manier van kijken naar monumenten die de Spaanse historicus in verband brengt met recente gebeurtenissen: de misdaad van George Floyd en de protesten die het opriep; de eisen van etnische en seksuele minderheden voor rechten die in de geschiedenis zijn uitgesteld en genegeerd.

Robert Musil schreef dat niets ter wereld zo onzichtbaar is als een monument. Deze bewering verliest echter zijn geldigheid wanneer de beeldenstorm in verschillende delen van Latijns-Amerika standbeelden van Christoffel Columbus omver trekt en Isabella de Katholieke herdefinieert als een geglobaliseerde chola, terwijl in Spanje tegelijkertijd plaquettes en monumenten uit het Franco-tijdperk worden verwijderd. Deze beweging, en met name de Wet op de Democratische Herinnering die in 2022 door de Spaanse regering werd aangenomen, vormde het startpunt voor Who's Afraid of Francisco Franco? (Anagrama), een essay van Rico dat het wereldwijde fenomeen bespreekt en uitnodigt tot debat.

"Monumenten zijn over het algemeen een uiting van macht geweest, en de afgelopen twintig of dertig jaar is die macht in twijfel getrokken door de maatschappij in het algemeen en door identiteitspolitiek. Bijna allemaal zijn ze nu vatbaar voor het verworden tot ongemakkelijke monumenten. Ze verdwijnen uit beeld en worden plotseling herboren als reactie op eisen en historische veranderingen", zegt Rico (Barcelona, ​​1969), hoogleraar kunstgeschiedenis aan de Autonome Universiteit van Barcelona en specialist in middeleeuwse kunst, erfgoed en museologie.

–Waarom werden monumenten ongemakkelijk?

–Het monument is een apparaat dat is ontworpen om een ​​collectief geheugen in de openbare ruimte vast te leggen; Het is dus iets heel agressiefs. Ik zeg altijd dat het zeer ondemocratisch is, omdat het een herinnering is aan sommigen. Als het in de openbare ruimte rustig is, ziet men het monument niet; Maar in een veranderingsproces is het juist een van de elementen die ons er het meest aan kan herinneren waar we een einde aan willen maken. Het uitzicht verandert en sinds de jaren 80 bevinden monumenten zich opnieuw in een crisis . Het gezag en de aanwezigheid van monumenten in de openbare ruimte van het regime dat je niet bevalt of van de herinnering die je niet interesseert, worden in twijfel getrokken; maar je wilt je monumenten opleggen. Nu worden degenen die tot de verslagenen, de mond gesnoerden en de genegeerden behoren, gerechtvaardigd. Er worden nog steeds monumenten gebouwd.

–Een historisch monument heeft een maatschappelijk geconstrueerde waarde. Ontstaat er op dat moment een conflict tussen de herinneringen?

–Het monument is met een heel specifiek doel geboren. Een kruisbeeld op de openbare ruimte moet de wereld eraan herinneren dat God bestaat, dat Hij mens werd en gekomen is om ons te redden. Dat monument mag dan meer of minder geldig zijn, de oorspronkelijke betekenis ervan verandert niet. Ik maak daarbij onderscheid tussen opzettelijke en onopzettelijke monumenten. Naarmate de maatschappij verandert, wordt het doelbewuste monument anders bekeken. In een seculiere ruimte zoals de openbare ruimte wordt een kruisbeeld niet langer gezien als een plaats van aanbidding; Mensen lopen voorbij en merken hem niet eens op, ze slaan geen kruis. De enige mensen die ik een kruisteken zie maken zijn voetballers als ze het veld opkomen, en nooit voor het kruisbeeld. Dat monument is dood voor de samenleving, maar we bewaren het vaak omdat het historische waarde heeft, een nieuwe waarde die we het geven. Een seculiere staat wil een kathedraal behouden, maar dat is niet de oorspronkelijke bedoeling. Dit is het perspectief van de historicus en de moderne wereld, die vanaf de 18e eeuw het concept van historisch monument heeft bedacht. Tegenwoordig relateren wij ons tot het verleden via herinneringen, wraakzuchtige herinneringen . Het lijkt wel alsof de gedenktekenaars alleen het originele monument zien. Alsof ze over kathedralen zeggen: “De Kerk, die zo slecht was.” Maar we gaan de religieuze monumenten in Buenos Aires niet verwijderen omdat de kerk medeplichtig was aan de dictatuur.

– Hoe bekijkt u het conflict tussen erfgoed en herinnering?

–Ik ben bij deze dans betrokken geraakt omdat ik geïnteresseerd ben in erfgoed en in de oorsprong van de crisis in de categorie cultureel erfgoed. In China zijn veel oude elementen terug te vinden: schrift en geneeskunde zijn ontastbare zaken; Ze bewaren echter geen monumenten. De tempels zien er weliswaar eeuwenoud uit, maar ze zijn wel vijftig jaar oud. Wat ze wél bewaard hebben, is het ambacht van het maken van tempels, dat nog steeds hetzelfde is als duizend jaar geleden. Wij zijn natuurbeschermers; Deze cultuur raakt in crisis door het postmodernisme en door de verandering van culturele categorieën die uit de negentiende-eeuwse wereld van de burgerij naar voren komen. Mijn boek is een verdediging van het historische monument, maar om misverstanden te voorkomen: het historische monument is er niet om herdrukt te worden, integendeel: het is definitief dodelijk omdat het het origineel tot een historisch monument maakt, het diskwalificeert het; Het is dus een hulpmiddel voor geheugenherstel. De gedenktekenaar wil dit niet zien, omdat het probleem met veel van deze zaken te maken heeft met het feit dat de kwestie van de doden niet is opgelost, vooral niet in Spanje. Maar dit debat moest gevoerd worden, want het is erg gepolariseerd.

–Uw boek is een pleidooi voor de verspreiding van herinneringen en tegen het opleggen van een officieel geheugen.

–In de praktijk is dit wat er gebeurt. De herdenkingsbeweging is heel goed; Het bestaan ​​ervan is net zo belangrijk als de eisen van homoseksuelen, transgenders, inheemse volken en de dekolonisatie. Het kan niet zo zijn dat het dient om te vechten. In Spanje hebben we dit heel duidelijk kunnen zien. Wat mij ongemakkelijk maakt, is volgens mij dat het monument een landschap van macht is. In Barcelona werd een paar jaar geleden het standbeeld van de markies van Comillas verwijderd, een man die slaven smokkelde, geld verdiende en een van de grondleggers was van het moderne, industriële Barcelona. Links komt opdagen en besluit het monument te verwijderen, omdat het een ander beeld van de stad geeft: er is hier een belangrijke arbeidersbeweging geweest, maar die is nu uit de openbare ruimte verdwenen. Het is waar, het is goed dat deze herinnering zichtbaar is, maar niet ten koste van de andere. En rechts doet hetzelfde met republikeinse herinneringen.

–Christoffel Columbus is een ander controversieel figuur. Wat betekent dit voor Spanje?

–Niet zozeer Columbus, maar de ontdekking ervan is een emblematisch historisch voorbeeld geworden van wat we de Spaanstalige identiteit noemen, en daarom komt onze nationale identiteit in die episode tot uiting. Het is dus logisch dat de 'overwonnenen' die figuur van zijn voetstuk willen halen, net zoals de Basken en Catalanen hem hier omver willen werpen. De Franco-cultus bestaat niet. Je vindt overal neo-Francoïsten en fascisten, maar de rechtervleugel, die in het parlement vertegenwoordigd is, claimt Columbus, zijn Spaanse afkomst en het Britse rijk. Columbus is hier springlevend, omdat er een Spaans nationalisme heerst, een nationalisme dat sterker wordt, vooral wanneer er meer perifeer nationalisme is. Er is hier ook sprake van een debat, een zeer ideologisch debat omdat het wordt aangemoedigd door politici, en dan is er nog de dekolonisatiebeweging, die erg machtig is in Latijns-Amerika. Het monument roept niet alleen nationale kwesties op. In Zuid-Korea staat een standbeeld van de vrouwen die door de Japanners tot seksueel slaaf werden gemaakt. De intentie is heel goed: laten we het lijden van deze vrouwen herdenken. Maar monumenten zijn nooit onschuldig, democratisch of meervoudig. Het beeld staat voor de Japanse ambassade. Waarom voor de ambassade? Welk Japan, het huidige? Omdat de ambassade geen Japan uit de Tweede Wereldoorlog vertegenwoordigt. Hierdoor worden de termen verward en ontstaat er een onnodig probleem tussen landen.

–Waarom zou de Duitse wetgeving, zoals u in het boek stelt, in dit opzicht voorbeeldig zijn?

–Wij historici weten dat de geschiedenis niet één verhaal is, maar vooral dat het een werk in uitvoering is. De wetten van het geheugen beweren vaak: het verleden was zo. Wij historici houden ook niet van generalisaties. In Duitsland heeft men een oefening in memorisatie ondernomen, in het erkennen van de misdaden van de nazi's. Dat was voor het land heel moeilijk , maar in principe is het verbeterd omdat men heeft geleerd een identiteit te ontwikkelen die gebaseerd is op schuldgevoel, een identiteit die verantwoordelijker is dan de nationalistische identiteiten die uit de 19e eeuw zijn overgeërfd. Het Duitse Wetboek van Strafrecht verbiedt nazisymbolen en propaganda voor anti-constitutionele partijen niet, maar maakt wel onderscheid tussen historische en hedendaagse symbolen. Dat een anti-constitutioneel symbool een journalistieke, educatieve of wetenschappelijke toepassing heeft, is niet alleen acceptabel, maar kan ook zeer gunstig zijn voor de maatschappij. Dit is wat het Duitse Wetboek van Strafrecht duidelijk onderscheidt. De Spaanse wet op de Democratische Herinnering zegt echter niet wat er met een vlag van vóór de grondwet moet gebeuren. In Oud-Castilië zijn er bars met slogans en Franco-vlaggen, er is een route voor drankjes en eten genaamd de Route van 36; Dat is Franco-propaganda, en die gaat ongetwijfeld gepaard met haatzaaiende taal richting de slachtoffers. Maar de Wet op de Herinnering verhindert dat niet. In plaats daarvan moeten vergeten plaquettes en monumenten, veelal langs landwegen, worden verwijderd.

– Is het mogelijk om de hommage aan het verleden te verzoenen met de betwisting van het heden?

–Elke dag word ik heel optimistisch en opgewekt wakker, en ga ik depressief naar bed. Maar ik denk dat we in een interessante tijd leven. Het vernielen van monumenten is goed, omdat het een debat mogelijk maakt. Ik vind het prachtig dat er groepen ontstaan ​​die zonder enige schaamte hun waarheid durven te verkondigen. En ook dat er maatregelen worden genomen tegen monumenten, zoals Black Lives Matter doet wanneer ze een monument van Generaal Lee besmeuren met graffiti. Ik zou het niet zo doen, maar de openbare ruimte moet een plek zijn van discussie, van crisis, waar veranderingen en meer rechten worden geëist. Als ik het over vandalisme heb, heb ik het over de soort die van onderaf komt, niet de soort die van bovenaf komt. Die is puur politiek en goeddoen, en niet de soort waarvan de regering van Pedro Sánchez zegt: "Laten we alle monumenten van Franco vernietigen." Laten we de deuren van het publieke plein openen voor die tussenliggende herinneringen, zoals Régine Robin, die niet op zoek zijn naar consensus, maar de openbare ruimte meer pluriform maken.