'Umut, geleceğe dair gözlerimizi açar': Byung-Chul Han

EL TIEMPO, yakın zamanda İletişim ve Beşeri Bilimler alanında Asturias Prensesi Ödülü'ne layık görülen Alman asıllı Güney Koreli filozof Byung-Chul Han'ın 'Umut Ruhu' (Herder, 2024) adlı son kitabının önsözünün bir bölümünü yayımladı.

Korkunun hayaleti pusuda bekliyor. Sürekli olarak pandemiler, dünya savaşları veya iklim felaketleri gibi kıyamet senaryolarıyla karşı karşıyayız: Bunlar bizi sürekli olarak dünyanın sonu veya insan medeniyetinin sonu hakkında düşünmeye sevk eden felaketler. 2023 yılında Kıyamet Saati, gece yarısına doksan saniye kaldığını gösteriyordu. Dakika kolunun hiç bu kadar on ikiye yakın olmadığını söylüyorlar.

Kıyamet modası başladı sanırım. Artık sanki bir meta gibi satılıyorlar: Kıyametler satılıyor. Ve sadece gerçek hayatta değil, edebiyatta, sinemada da dünyanın sonu atmosferi var. Örneğin, Don DeLillo Sessizlik adlı öyküsünde tam bir elektrik kesintisi öyküsünü anlatır. Çok sayıda edebi eserde de sıcaklık artışından ve deniz seviyesinin yükselmesinden söz edilmektedir. İklim kurgusu halihazırda yeni bir edebi tür olarak kendini kanıtlamış durumda. Bir başka örnek: TC Boyle'un Bir Dünya Dostu adlı romanı bize kıyamet boyutlarında bir iklim değişikliğini anlatır.

Çoklu bir kriz yaşıyoruz. Kasvetli bir geleceğe kaygıyla bakıyoruz. Ümidimizi yitirdik. Bir krizden diğerine, bir felaketten diğerine, bir sorundan diğerine geçiyoruz. Çözülmesi gereken o kadar çok sorun, yönetilmesi gereken o kadar çok kriz varken, hayat sadece hayatta kalmaya indirgenmiş durumda. Nefes nefese kalan hayatta kalma toplumu, yaklaşan ölümden kurtulmak için her yolu deneyen hasta bir insana benzer. Böyle bir durumda, yaşamanın sadece hayatta kalmaktan ibaret olmadığı bir hayatı yeniden kazanmamızı ancak umut sağlayabilir. Yaşamı canlandırıp teşvik edebilecek bir anlam ufkunu açar. O bize geleceği veriyor.

Umut kırıntılarını öldüren bir korku iklimi yayıldı. Korku depresif bir ortam yaratır. Acı ve öfke duyguları insanları sağcı popülizmi benimsemeye itiyor. Nefreti körüklüyorlar. Dayanışmanın, samimiyetin, empatinin kaybolmasına neden olurlar. Korku ve öfkenin yükselişi tüm toplumun vahşileşmesine yol açar ve en sonunda demokrasiye tehdit oluşturur. Görevden ayrılan ABD Başkanı Barack Obama, veda konuşmasında haklı olarak şöyle demişti: Korkuya yenik düştüğümüzde demokrasi çökebilir. Demokrasi korkuyla bağdaşmaz. Ancak uzlaşı ve diyalog ortamında gelişir. Kendi fikrini mutlaklaştıran ve başkalarını dinlemeyen artık vatandaş olmaktan çıkmıştır.

Demokrasi korkuyla bağdaşmaz. Ancak uzlaşı ve diyalog ortamında gelişir.

Korku her zaman mükemmel bir egemenlik aracı olmuştur. İnsanları uysal ve gasp edilmesi kolay hale getiriyor. Kaygı ortamında insanlar baskı korkusuyla fikirlerini özgürce ifade edemiyorlar. Nefreti açıkça körükleyen nefret söylemi ve dijital linçler, fikirlerin özgürce ifade edilmesini engelliyor . Bugün artık düşünmekten bile korkuyoruz. Düşünme cesaretimizi kaybetmişiz gibi görünüyor. Oysa empati kurulduğunda bambaşka bir şeyin kapılarının açıldığı düşünülüyor. Korku hakim olduğunda, farklılıklar açığa çıkmaya cesaret edemez, sadece aynı şeylerin devamı söz konusu olur. Uygunluk hakimdir. Korku farklı olana kapıları kapatır. Farklılık, eşitliğin mantığı olan verimlilik ve üretkenlik mantığına erişemez.

Korkunun olduğu yerde özgürlük mümkün değildir. Korku ve özgürlük bağdaşmaz. Korku, bütün bir toplumu hapishaneye çevirebilir, karantinaya alabilir. Korku sadece uyarı işaretleri yaratır. Umut ise geride göstergeler ve işaretler bırakır. Umut, bizi yola çıkaran yegane şeydir. Bize anlam ve yön verirken, korku ilerlememizi imkansız kılar.

Bugün sadece virüslerden ve savaşlardan korkmuyoruz; İklim korkusu da insanları endişelendiriyor. İklim aktivistleri "gelecekten korktuklarını" itiraf ediyor. Korku onların geleceğini çalıyor. "İklim korkusu" duymanın nedenleri olduğuna şüphe yok; bu inkar edilemez. Ancak asıl endişe verici olan korku ikliminin yaygınlaşmasıdır. Sorun pandemi korkusu değil, korkunun pandemisidir. Korkudan yapılanlar geleceğe açık eylemler değildir. Eylemlerin bir anlam ufkuna ihtiyacı vardır. Anlatılabilir olmaları gerekir. Umut güzel konuşur; anlatıyor. Tam tersine korku dile yasaklanmıştır, anlatma yeteneğinden yoksun bırakılmıştır.

Angustia (Orta Yüksek Almanca angest , Eski Yüksek Almanca angust ) aslen Latincede 'darlık' anlamına gelir. Kaygı, görüşü daraltıp engelleyerek bütün genişliği, bütün bakış açısını boğar. Sıkıntılı olan kişi kendini köşeye sıkışmış hisseder. Kaygı beraberinde hapsedilmişlik ve kısıtlanmışlık hissini getirir. Sıkıntılı olduğumuzda dünya bize bir hapishane gibi görünür. Bizi dışarıya çıkaracak bütün kapıları kapattık. Kaygı geleceği engeller, mümkün olana, yeni olana kapıları kapatır.

Kelimenin etimolojik kökenine bakıldığında umut, korkunun zıttıdır. Friedrich Kluge'nin etimolojik sözlüğü, "beklemek" anlamına gelen hoffen kelimesini şu şekilde açıklıyor: "Kişi daha uzağı görmek istediğinde veya daha iyi görmeye çalıştığında, öne doğru uzanır." Dolayısıyla umut, “uzaklara bakmak, geleceğe bakmak” demektir. Umut, geleceğe dair gözlerimizi açar. "Rüzgârı almak" anlamına gelen verhoffen fiili hâlâ orijinal olarak beklemek anlamını taşımaktadır: hoffen . Avcılık argosunda, "rüzgarla avın izini sürmek veya araştırmak", yani durup dinlemek, takip etmek, koklamak anlamına gelir. İşte bu yüzden "köpek rüzgârı alır" denir. Bekleyen “rüzgâra kapılmış” olur, yani nerede duracağına, hangi yöne gideceğine bakar.

En içten umutlar en derin umutsuzluklardan doğar. Umutsuzluk ne kadar derinse, umut o kadar güçlüdür. Yunan mitolojisinde umut tanrıçası Elpis'in, gece tanrıçası Nyx'in kızı olması tesadüf değildir. Elpis'in kardeşleri Tartarus ve Erebus'tur (karanlık ve gölge tanrıları), kız kardeşi ise Eris'tir. Elpis ve Eris ailedir. Umut diyalektik bir figürdür. Umutsuzluğun olumsuzluğu umudun kurucusudur. Aziz Paul, olumsuzluğun umudun doğasında olduğunu da vurgular:

(Daha fazlası: Laura Restrepo'nun 'Hançerler ve Yaralar' adlı romanı )

"Ayrıca acılarımızda da seviniriz, çünkü acının bize dayanma gücü verdiğini ve bu gücün bize Tanrı'nın onayını kazandırdığını biliriz. Ve Tanrı'nın onayı bize umut verir, asla hayal kırıklığına uğratmayan bir umut."

Umutsuzluk ve ümit vadi ve dağ gibidir. Umutsuzluğun olumsuzluğu umudun doğasında vardır. Nietzsche umut ile umutsuzluk arasındaki diyalektik ilişkiyi şöyle açıklar:

“Umut, hayat pınarının üzerinde açılan, baş döndürücü bir çağlayanla aşağı doğru akan bir gökkuşağıdır; köpüren sular tarafından yüzlerce kez yutulan ve yüzlerce kez yeniden yapılan, şefkatli ve güzel bir cesaretle selin üzerine yükselen, kükremesinin en vahşi ve tehlikeli olduğu yerdir.”

Umut'un bundan daha doğru bir tanımı yoktur. Çok nazik ve güzel bir cüretkarlığı var. Umutlu olanlar cesurca hareket ederler ve hayatın zorlukları ve sertlikleri karşısında şaşırıp kalmazlar. Umut aynı zamanda düşündürücü bir özelliğe de sahiptir. Öne doğru uzanıp kulaklarını zorladı. Alıcılığın yumuşaklığı vardır, bu ona güzellik ve çekicilik verir.

Asturias Prensesi Ödülü jürisi için, Güney Kore kökenli Alman filozof ve deneme yazarı Byung-Chul Han, teknolojik toplumun zorluklarını ustaca yorumladı ve çalışmalarıyla "hem Doğu'dan hem de Batı'dan felsefi geleneklerden beslenen yeni fikirleri" kesin ve doğrudan iletme konusunda olağanüstü bir yetenek sergiledi.

Jüri raporunda ayrıca Han'ın analizinin "son derece verimli olduğu ve insanlıktan çıkarma, dijitalleşme ve bireylerin izolasyonu gibi konulara ilişkin içgörüler sunduğu " vurgulanıyor.

'Yorgunluk Toplumu' (2010), 'Şeffaflık Toplumu' (2012), 'Güzelliğin Kurtuluşu' (2015) ve 'Ritüellerin Kayboluşu' (2020) gibi bir düzineden fazla kitabın yazarıdır. Son eserlerinde çağdaş topluma yönelik eleştirel yaklaşımını genişletmiş, umut ve tefekkür üzerine düşüncelere yer vermiştir.

Han, deneme yazarlığı kariyerini Almanya'da üniversite öğretim üyeliğiyle birleştirdi; Münih Üniversitesi'nde Alman Edebiyatı ve Teolojisi okudu. Basel Üniversitesi'nde (İsviçre, 2000-2012) çalıştı ve Karlsruhe Tasarım Okulu'nda profesör olarak görev yaptıktan sonra Berlin Güzel Sanatlar Üniversitesi'nde Felsefe ve Kültürel Çalışmalar profesörü oldu .

Yaşamlarımızın aşırı şeffaflık, aşırı tüketim, aşırı bilgi ve kaçınılmaz olarak yorgun bir topluma yol açan bir pozitiflikle dolu olduğunu savunan Güney Koreli düşünür, akıllı telefon kullanmıyor ve geziye çıkmıyor . Analog müzik dinliyor ve zamanının bir kısmını bahçe işleriyle uğraşarak geçiriyor; tüm bunları yaparken de çalışmalarında şiddetle eleştirdiği kapitalizme başkaldırmayı amaçlıyor. Ona göre toplum tefekkür, inziva ve meditasyonu terk etmiş, dolayısıyla bireyselliğe değer vermemektedir.