'Hayal ettiğimizden daha fazla programlanmış ve şartlandırılmışız': Lama Rinchen Gyaltsen, Budist rahip

Adı, salgının zor zamanlarında daha fazla ilgi görmeye başladı. Gün geçtikçe, İspanyolca konuşulan ülkelerden binlerce kişi, İspanya'nın Alicante kentindeki Sakya Budist Merkezi'nde sanal olarak verdiği meditasyonları ve öğretileri aradı. Lama Rinchen Gyaltsen, bu belirsizlik döneminde birçok kişi için yakın bir varlık haline geldi. Lama, "Bu ilgi artışının salgından kaynaklandığını düşündük. İnsanlar evlerine kapanmıştı, çok endişeliydi ve stresi ve yalnızlığı azaltmak için terapötik araçlara ihtiyaçları vardı," diyor. Ancak, kriz geçtikten sonra bile onu dinleme isteği azalmadı.

Tam tersine: Uruguay'da doğan, Amerika Birleşik Devletleri'nde büyüyen ve Hindistan, Tibet ve Nepal'de eğitim gören bu Budist rahibin varlığı , öğretilerini takip eden yüz binlerce Latin Amerikalı için temel hale geldi. Meksika, Arjantin, Kolombiya ve Şili gibi ülkelerde öğretilerine olan coşku büyümeye devam ediyor. Geçtiğimiz hafta Bogota'daydı ve kalabalık bir izleyici kitlesine üç günlük bir seminer verdi.

Bilinç uyanışı var. Biraz muğlak bir ifade ama nüfusun çok farklı bir açıklığa sahip bir kesimi olduğu anlamına geliyor. Bunlar , zihinlerini eğitmek, etik bir kod geliştirmek, kendi mutluluklarını tanımlamak ve içsel durumlarını kontrol altına almak için araçlar sağlayan bir yaşam biçimine ihtiyaç duyan insanlar . Bireyselciliği aşmış ve yeniden bağlanma, kapsamlı, bütünsel bir vizyon arama ihtiyacı hissetmeye başlayan bu tür bir bilinç, bağımlı köken, karma, gelecekleri, davranışları ve sağlıkları için sorumluluk alma konusunda öğretileri duymaya açıktır. Bunlar Dharma, Budist felsefesi ve uygulamalarıyla ilgilenen insanlardır.

İlginç bir konu. Çünkü bugün birçok insan, daha derine inip sürdürülebilir bir çözüm bulmak yerine, anında tatmin hissetmek için ipuçları arıyor. Sorunun köküne inmeden, temel nedenini bulmadan veya kendilerini gerçekten iyileştirecek yeni bir yaşam tarzı yaratmadan, hoş olmayan bir semptomu etkisiz hale getirmeye çalışıyorlar. Uyandıklarında tutumlarını değiştirmek için söyleyecekleri cümleyi, zor bir durumla karşılaştıklarında veya öfkeyle bunaldıklarında yapacakları üç şeyin listesini istiyorlar. Hızlı bir sonuç ve çok az katılım arıyorlar. Bu, neredeyse doktora gidip şunu söylemeye eşdeğer: Bu sorunum var, ancak benden diyetimi veya egzersizimi değiştirmemi isteme. Bana tatlı tadı olan küçük bir hap ver, bu sorunu çözer. Ama sonra ev çoktan yanıyor. Yapılması gereken şey, bir sürü önleyici çalışma.

Çünkü diğer şey sadece bir Band-Aid, bir durumu maskeleyen ve temel nedenleri ele almayan bir şey. Ancak aynı zamanda ele alınması gereken meşru bir soru. Fikir, kısa vadede bunu yapabileceğinizi söylemek, ancak örneğin neden öfkelendiğinizi, bunun gerçekleşmesi için hangi düğmelere basıldığını, belirli tipteki insanların neden sizde her zaman bu tepkileri tetiklediğini araştırmanız daha iyi olur.

Kesinlikle hayır. Biz hala büyük bilinmezliğiz. Zihnimizin nasıl çalıştığını, düşüncelerimizin nasıl birbirine bağlı olduğunu bilmiyoruz. Dışarıya bakıyoruz. Hatta kendimizi bilme konusunda bile belli bir korkumuz var. Sessizlik bizi rahatsız ediyor; onu gürültüyle, anlamsız konuşmalarla doldurmaya çalışıyoruz. Sadece mevcut olmaktan kaçınmak, tutarsızlıklarımızı, içimizdeki kaosu keşfetmekten kaçınmak için. Bu her zaman böyleydi. Ancak hızlı bir çözüm, bir hile bulma isteği yeni bir şey. Sanırım bu sadece son beş yılda ortaya çıktı.

Bununla ilgisi var. Her şeyin anında ve kısa olmasını istiyoruz. Dikkat süreleri de günümüzde çok daha kısa. Bazı üniversite profesörleri günlük meditasyon için bir protokol oluşturmalarına yardımcı olmamı istediler. Onlara, elbette bazı derslerde kullandığım yirmi dakikalık meditasyonu uyarlayabileceğimizi söyledim. Hayır, hayır, dediler. Bu 20 yaşındaki üniversite öğrencileri için, üç dakikadan az olması gerekiyor. Bundan daha uzun süre oturamazlar. Zihni üç dakikadan kısa sürede nasıl eğitebiliriz ki, daha sonra onu başka bir şekilde eğitmek için 23 saat 57 dakika harcarsak? Bu üç dakika diğer tüm şartlanmaları etkisiz hale getirmiyor.

Öncelikle laboratuvarı geliştirmeliyiz. Yastık üzerinde yapılan resmi meditasyon, en iyi içsel durumu yaratmak, yolu açmak ve ilerlemek için en uygun koşuldur. Resmi uygulamamızla yaptığımız deney başarılı olduğu ölçüde, onu yaşamın daha düşmanca ortamlar olan tüm alanlarına genişletmek için formüllere sahip olacağız. Belirli bir ustalık seviyesine ulaştığımızda, bağlamdan bağımsız olarak durumumuzu seçebileceğiz. Bugün, koşullar nasıl hissettiğimizi belirler. Belirli tipteki insanlarla birlikteyim, belirli tipteki müzikleri dinliyorum, belirli bir yere gidiyorum, belirli aktiviteler yapıyorum çünkü bunların hepsi "beni o şekilde hissettiriyor. " Bu birçok bağımlılık yaratır. İçsel bir duruma ulaşmak için dışsal değişikliklere güvenmek sürdürülebilir bir çözüm değildir. Meditasyon bize ne düşündüğümüzü, ne hissettiğimizi, neye dikkat ettiğimizi giderek daha fazla seçme araçlarını verir. Dışsal koşullara bağlı kalmadan içsel durumumuzu seçeriz.

Çok az. Hayal ettiğimizden daha fazla programlanmış ve şartlandırılmışız. Yetişkin olduğumuzu ve istediğimizi yapabileceğimizi düşünüyoruz. Ancak kaprisler ve istekler istediğimiz şeyler değil. Bunlar programlamadan kaynaklanan istemlerdir . Neredeyse istemeye ve yapmaya zorlanıyoruz. Bilgeliğimizle bizim için en iyi olanı ayırt edemiyor ve sonra kendimizi doğru yöne yönlendiremiyoruz. Kendimize doğru teşhis koymuyoruz. Düşündüğümüzden çok daha az özgürüz ve uyarılarla doymuş durumdayız. Daha önce, dramatik doruk noktasına ulaşmak için doksan dakikalık bir filmin tamamını izlemeniz gerekiyordu. Şimdi, tüm kısa videolar doruk noktası. O kadar çok etki var ki günlük etkileşimler aynı tepe uyarısına sahip değil. Baharatlı bir yemek yemek gibi: yedikten sonra, tat tomurcuklarınız gizleniyor, kendilerini koruyor ve normal yiyecekler talaş gibi tadıyor. Bugün, iki sayfalık bir makale okumaya çalışıyorsunuz ve en önemli noktaların bir listesini içeren bir özet için ChatGPT'ye sorsanız iyi olur.

Teknolojinin abarttığı bu hızda, zamanı kapsayan bir farkındalık yok. Kendi gelecekteki sağlığımızı bile düşünmüyoruz. Dharma'da vurgulamaya çalıştığım en önemli uygulamalardan biri bu: Gelecekte kendimize karşı sevgi dolu bir nezaket geliştirmek. Bunu on yıl, yirmi yıl ve mümkünse ölüm döşeğimize kadar uzatmak. Romantik bir şekilde, bunu hayatınızın son bölümünü yazmak olarak düşünüyorum. Kendinizi 80 veya 90 yaşında hayal edin ve son versiyonunuzun idealleriyle bir ittifak kurun. Gelecekteki benliğinize ihanet edecek hiçbir şey yapmamaya karar verin. Bunu yaparsanız, kendinizi çok sakin hissedersiniz. Yazılacak birçok bölüm olacağı, hayatınızın birçok dönüş yapacağı doğru, ancak iyimserlikle, bir gülümsemeyle karşı karşıyasınız, çünkü kendinize ihanet etmeyeceğinizi biliyorsunuz. Bu size büyük bir güç ve öz saygı verir. Tüm koşulları kontrol edemezsiniz, ancak yolunuzu kontrol edebilirsiniz. Rüzgarlar ve gelgitler gelecek, ama benim yol gösterici yıldızım bu gelecekteki benliğin ideallerini yerine getirmek olacak.

Bu ruhsal nitelikler kültürel terimlerle kodlanma eğilimindedir. Bu nedenle, fundamentalist zihniyete göre sabır, isyan etmemek, başını eğmemek, teslim olmak ve sana verileni kabul etmek olarak anlaşılır. Ancak ruhsal bağlamda, aşkın yol bağlamında, sabır gerçekten huzur anlamına gelir. Zorluk olduğunda bile huzur içinde olmak. Bugün, inişler ve çıkışlar bizi etkiler. Eğer işler iyi gidiyorsa, kendimizi iyi hissederiz; eğer işler kötü gidiyorsa, kendimizi kötü hissederiz. Sabır, işler istediğimiz gibi gitmediğinde kendimizi iyi ve huzurlu hissetmemizi sağlayan, bilinçli olarak geliştirdiğimiz bir niteliktir. Derin bir düzeyde, sabır aynı zamanda gerçeğe tahammül etmek anlamına gelir. Çünkü bizim kendi gerçeklik versiyonumuz var ve sonra şimdiki zamana rastlıyoruz. İnançlarımızı ve benzerlerini zorlayan rahatsız edici bir gerçeğin sürprizine tahammül etmezsek, ilerleyemeyiz. Hiçbir içgörü , hiçbir keşif yoktur.

Şimdiki zamanı kabul etmek pasif olmak anlamına gelmez. Geri çekilip dünyanın hiçbir direnç göstermeden sizi ezmesine izin vermek değildir. Şu demektir: Bir planım, bir beklentim var ve o anla en iyi halimle yüzleşiyorum. Ama sonra şimdiki zamanı kabul ediyorum ve kendimi gerçeklikle uzlaştırıyorum. Çoğu zaman, işler istediğimiz gibi gitmediğinde direniriz, zorlarız. 'Bugün trafik olamaz,' 'bu adil değil' deriz. Ama hava olduğu gibi, trafik olduğu gibi. Bu yüzden uyum sağlarım ve gerçeklikle uyum içinde olduğumda, ne katkıda bulunabileceğimi, ne gibi değişiklikler yapabileceğimi görürüm. Sabır esastır. Mutlu olmanın üçüncü paramitasıdır. Dördüncüsü mutlu olmayı seçmektir. Ama bunu ancak önce gerçeklikle barışık olursanız yapabilirsiniz.

Bugün bunu sıfır toplamlı bir oyun olarak görüyoruz. Sadece yenersem, kazanırsam, yenersem mutlu olabilirim. Sanki paylaşılamayacak maddi bir şeymiş gibi. Sanki oraya ilk varmak ve o mutluluğun mülkiyetini almakla ilgiliymiş gibi. Çünkü içsel durumumuzu kontrol edemediğimiz için, bir şekilde özgür olmamamızı telafi eden bir refah simülasyonu yaratan dışsal koşulları ele geçirmeye başvuruyoruz. Bu yüzden herkes bu kaynaklar için savaşıyor. Kimin yüksek mevkileri var, kimin son model arabası var, kimin bu eşi var, kimin bu ünvanı var, kimin sosyal medyada bu kadar takipçisi var. Ama her zaman bizden önde kıskançlık yaratan biri, yanımızda rekabet yaratan biri, altımızda küçümseme yaratan biri vardır. Ben buna üç başlı ejderha diyorum. Bu çok zehirli, çok zarar verici bir duygusal durumdur. Buda'nın bakış açısından mutluluk özgürlüktür. Bir arzunun gerçekleşmesi değil, arzudan özgürlüktür. Bizi mutluluğun ne olduğunu yeniden düşünmeye davet etmek için farklı bir kelime kullanıyoruz: refah. Refah, kendimizi perdelerden kurtardığımızda, davranışsal olabilen çarpıtma katmanlarını soyduğumuzda çiçek açan şeydir - kötü bir yaşam tarzı alışkanlığı - duygusal - öfke gibi olumsuz bir duygu - benmerkezci - 'Ben evrenin ekseniyim' - ve bilişsel - kim olduğumuzu gerçekten anlamamak, cehalet, kafa karışıklığı. Kendimizi bu dört perdeden kurtardığımız ölçüde, refah doğal olarak ortaya çıkar. Gerçekle daha uyumluyuzdur. Bu doğaya yaklaştıkça, iyi, mutlu olacağız, yeterli olacağız. Ve sonra, dünyada güzel bir şey olursa, bağlanmadan, bağımlılık olmadan, bağımlılıklar olmadan bundan zevk alırsınız.

Bu benim ilk tepkimdi. Bunu duyduğumda bile zekama biraz hakaret edildiğini hissettim. Eğer kaprislerin peşinden koşuyorsak, bağımlılıkları tatmin etmeye çalışıyorsak, seçme gücümüz yok. 8. yüzyılda Hindistan'da yaşamış büyük mistik ve şair Shantideva'yı hatırlıyorum: Manevi coşku, erdemli bir şeyde neşe bulmayı öğrenmektir. Yani, önce sizin için neyin iyi olduğunu bilirsiniz ve sonra onu sevmeyi seçersiniz. Öte yandan, bir şeyi severiz ve bunun bizi öldürüp öldürmeyeceğini bilmeyiz. Önemi yoktur. Aradığımız şey anında tatmin olmaktır. Ancak neyi sevdiğimizi seçebilmek için önce kendimizle, başkalarıyla ve gerçeklikle barışık olmalıyız.

Büyük yogilere göre, şefkat bizi en çok arındıran, bizi uyumlu hale getiren şeydir. Çünkü en çok talepkar olan odur. Ego merkezciliğin çarpıtılmasının zıt kutbudur, korkudan ihtiyaçlarımıza ve kendimizi korumaya takıntılı olduğumuz yerdir. Çok şanslıysak, şefkat geliştiririz. Bu zaten bir gerekliliktir. Ancak şefkat bizi daha da büyük bir adım atmaya yönlendirir: başkalarının acısıyla bağlantı kurmak ve yardım etmeye ilgi duymak. Bu, büyük sevginin en saf göstergesidir. Ve ruhsal düzeyde, bizi en çok düzeltecek olan şeydir. Bizi daha dirençli, beklenmedik şeylere tahammül etmede ve zorluklarımızla başa çıkmada daha güçlü kılar. Sosyal düzeyde, kimliğimizi değiştirir. Çünkü bugün, sağ el sol elin başparmağını kurtarmak için çaresizce koşar. Başkalarıyla empati kurmak için kalbimizi açarsak, bakış açımız değişir. Bizi gerçekten, karşılaştığımız tüm zorlukların üstesinden gelebileceğimiz yeni bir insan aşamasına doğru evrimleşmeye götürecek olan şeydir.

Lama Rinchen Gyaltsen'in öğretileri ve dersleri www.paramita.org adresinde sunulmaktadır.