Ahlakı yeniden kazanmak
Muhtemelen bu yeni yüzyılın en dokunaklı kitaplarından biri. İngiliz tarihçi Tony Judt'a Eylül 2008'de amiyotrofik lateral skleroz (ALS) teşhisi kondu. Judt gazeteci Ed Pilkington'a kendisini "yokuş yukarı yürürken nefes darlığı çeken ve yazarken yanlış tuşlara bastığını fark eden, sağlıklı, atletik 61 yaşında biri" olarak tanımladı, başka bir şey değil. Ağustos 2010'da öldü.
Hastalık hızla ilerledi ve Judt kısa sürede kendi başına yazma ve daha sonra konuşma yeteneğini kaybetti: "Artık neredeyse dört ayak felçlisiyiz ve başkalarının yanında olsak da olmasak da uzun saatler boyunca sessiz hareketsizliğe mahkûmuz." Judt tam bu noktada "erken modern düşünürlerin ve gezginlerin ayrıntıları ve açıklamaları saklamak ve hatırlamak için kullandıkları hafıza araçlarına" başvurdu ve The Memory Chalet'yi yazdı.
Kitabı oluşturan yirmi beş metin, onun hayatı boyunca ve her şeyden önce Avrupa'daki yirminci yüzyıl boyunca ve son birkaç on yılda Batı'da gerçekleşen sayısız dönüşüm boyunca bir yolculuktur, tıpkı yatakçılar hakkındaki metnin de gösterdiği gibi. Judt'un Cambridge'e geldiğinde karşılaştığı yatakçılar , genç erkek öğrencilerin (yüksek) sosyal statüleri nedeniyle bu tür görevleri yerine getiremeyecekleri varsayımıyla, odaları düzenli tutmakla görevli bir tür hizmetçiydi.
1960'lara gelindiğinde, yatakçıların kurumu o dönemin eşitlikçi ruhuyla zaten çelişiyordu ve Judt, profesör olduğunda ve üniversitenin bahçesinde geceleri çıplak görülen bir grup öğrenci ile bu iffet eksikliğinden rahatsız olan yatakçı arasında arabuluculuk yapmakla görevlendirildiğinde, sonraki on yıl içinde gerçekleşen büyük değişime tanık oldu:
“Söz konusu öğrencilerin çoğunlukla devlet okullarından geldiğini öğrendim: mütevazı geçmişlere sahip, sosyal basamaklarda yükselen ilk nesil öğrenciler. Bu da yatakçıyı rahatsız ediyordu. Eski okulun genç beyefendileri tarafından küçümsenmek bir şeydi - her zamanki gibi, ertesi sabah özür dileyip pişmanlıklarını dile getirirlerdi (…). Ancak yeni tipteki öğrenciler ona eşit davranıyordu - ve bu da onu incitiyordu. Yatakçı öğrencilerin eşiti değildi; asla olmayacaktı. Ancak en azından geleneksel olarak, sadece öğrencilik yıllarında bile olsa, onlardan kısıtlama ve saygı talep edebilirdi. Artık durum böyle değilse, düşük ücretli bir hizmetçi olmanın anlamı neydi? Eğer öyleyse, ilişki basit bir işe indirgeniyordu ve bu durumda konserve fabrikasında daha iyi iş çıkarırdı.”
Liberal ve eşitlikçi zihniyete sahip genç öğrenciler için sorun, yatak işçilerinin düşük ücret almasıydı; yatak işçileri için sorun, ilişkinin “sadece bir işe indirgenmiş olmasıydı”:
"Öğrenciler farkında olmadan kapitalizmin indirgeyici ve yoksullaştırılmış bir vizyonunu papağan gibi tekrarlıyorlardı: özel avantajı en üst düzeye çıkaran, topluma veya geleneğe kayıtsız monadi üretim birimleri ideali. Bedder bunun bundan daha fazlası olduğunu biliyordu. Yarı okuryazar ve yetersiz eğitimli olabilirdi, ancak içgüdüleri ona toplumsal alışverişi, bunun altında yatan söylenmemiş kuralları ve bunun dayandığı kişilerarası etiği hatasız bir şekilde anlamasını sağladı."
Batı'nın 20. yüzyıldaki büyük dönüşümünü nasıl daha iyi yakalayabiliriz? Bireysel özgürlük ve ekonomik eşitliğe olan saplantı, farklılıklar arasında saygı ve onuru örtük bir şekilde koruyan ortak ahlaki kodu nasıl yok etti?
Aramızda, ilköğretim ve ortaöğretimdeki öğretmen açığını tartışırken Tony Judt'un gözlemini bulabiliriz. Evet, öğretmenlerin gelirlerinin değer kaybettiği doğrudur; evet, birçoğunun hizmet yıllarının dondurulduğu doğrudur; ve evet, neredeyse her zaman gereksiz olan ve daha yakın zamanda bizi ne yazık ki altüst eden göç kriziyle kaybolan bürokratik işlerle aşırı yüklenmiş oldukları doğrudur. Ancak hepsi bu kadar değil: en büyük sorun mesleğin toplumsal saygınlığının kaybı, öğrencilerin sürekli saygısızlığı (ve hatta şiddeti), otoritelerini kullanamama ve düzeni sağlayamama olmuştur. (Elbette genelleme yapıyorum, ancak çoğunluk tarafından ifade edilen bir duyguyu temsil etmeye çalışıyorum.)
Gelirin düştüğü doğru, “ama en azından geleneksel olarak (…) kısıtlama ve saygı talep edebiliyorlardı. Eğer durum artık böyle olmasaydı, düşük ücretli bir hizmetçi olmanın anlamı neydi? Eğer durum böyle olsaydı, ilişki sadece bir işe indirgenirdi ve bu durumda konserve fabrikasında daha iyi iş çıkarırdı.” Direnenler bile – kesinlikle mesleğe olan sevgilerinden dolayı – gerçekten değişen şeyin ekonomik kelime dağarcığıyla yakalanamayacağını düşünüyor: bu temelde ahlaki bir değişim.
Bu değişim, bireysel özgürlük ilkesini nihai siyasi değer olarak benimseyen 20. yüzyılın ortalarındaki büyük toplumsal devrimle başladı; bu nedenle liberal demokrasiler hiçbir iyi anlayışını dayatmamalı, hiçbir ahlaki anlayışı ayrıcalıklı kılmamalı; tarafsız olmalı (özgürlük yapılarının adil olmasını sağlayarak, hiçbir iyiyi dayatmadan).
Son birkaç on yıldır, bu tarafsızlık kavramı liberalizmin büyük erdemi olarak sunuldu: hoşgörülü toplumları kutsadı. Ancak sonunda, António Pedro Barreiro'nun Trivium Podcast'inin bu ilginç bölümünde belirttiği gibi, fikir ayrılıklarını kabul eden ancak bir kötülüğün başka bir kötülük olduğunu söyleyecek kavramsal araçlara sahip olmadan özgürlükleri tartışmakla sınırlı kalan bir topluma sahip olduğumuz müsamahakâr bir söyleme yol açtı.
3 Ahlaki bir sözlüğe ihtiyaç varDurkheim'ın ifadesiyle, bu ahlaki boşluğa -bu anomi durumuna- bugünün Batı toplumlarında geri götürülüyoruz. Bazı liberal değerler medeniyetin yadsınamaz başarılarıdır, ancak kabul edilemez bazı şeyler olduğunu söylemek için cesarete ve gerekli kavramsal kaynaklara sahip olmalıyız. Uyuşturucu alanında izlenen müsamahakârlık yolunun yanlış olduğu; uzun saatli kreşlerin toplumsal bir kötülüğe işaret ettiği; Lily Philips'in yaptığının yanlış olduğu; gençler arasında -özellikle kızlarda ve erken cinselleşmelerinde- akıllı telefonlar ve sosyal ağlar ile ilgili kontrol eksikliğinin bir sorun olduğu.
Psikolojinin öğrettiği gibi, insanlar taklit yoluyla öğrenir ve büyür (Aristoteles bunu zaten biliyordu, ama yine de eskiler neredeyse her şeyi zaten biliyorlardı). Bu nedenle, ahlaki alanı boşaltırsak, gençlerimizi daha fazla prestije sahip olanları (günümüz " etkileyicilerinin " uzun listesinde) taklit etmeye yönlendiririz, en erdemli olanları değil.
Liberal toplumlar için çözüm, ahlaki bir kodu - değerler, saygı, kısıtlama, sorumluluk - ve doğru olanı savunmamızı ve yanlış olanı reddetmemizi sağlayan bir kelime dağarcığını yeniden kazanmaktır. Mevcut en iyi seçenek, kadimlere ve dine geri dönmek gibi görünüyor. Eşit derecede iyi alternatifler varsa, bunları tartışmalıyız.
observador
