Bir babamız var

Katedral boş... ama Roma'daki değil.

Ocak ayından bu yana, Anglikan Cemaati'nin sembolik liderliğini yürüten Canterbury Piskoposluğu boş kaldı. Yaklaşık altı aydır bir Başpiskopos yok ve kimse bunun farkında değil. Ne soru soruyor ne de umursuyor. Dünya çapında resmen sayıları 26 milyonu bulan Anglikanlar arasında bile durum böyle değil.

Ne bir tarih var, ne bir aday, ne de bir beklenti. Sessizlik sadece kurumsal değil, semptomatiktir. Çünkü bir kurum liderlik etmeyi, öğretmeyi, inanmayı bıraktığında artık onun yokluğu hissedilmez. Dünyaya karışıp yok oluyor ve onunla birlikte alakasızlığa da karışıyor.

Peki ya Roma?

Papa Francis birkaç hafta önce, Paskalya Pazarından sonraki pazartesi günü öldüğünde dünya durdu. Yas küreseldi. Televizyonlar Vatikan'a yöneldi. Sosyal medya sessizliğe büründü. Kameralar Sistine Şapeli'nin bacasını sabitledi. Ve Habemus Papam duyulduğunda, o kadim ve ciddi duyuru bir kez daha alaycı ve dalgın dünyaya sonsuzluk ürpertisi gönderdi.

XIV. Leo'nun seçilmesiyle papalık halefiyeti sadece hızlı bir şekilde gerçekleşmekle kalmadı, aynı zamanda yoğun bir şekilde deneyimlendi: inananlar ve inanmayanlar, Katolikler, meraklılar, eleştirmenler ve sempatizanlar tarafından. Çünkü, ister beğenelim ister beğenmeyelim, Roma Kilisesi doktrin, otorite ve evrensel misyonuyla dünyadaki tek dini referans olmaya devam ediyor.

Peki ya Anglikan Kilisesi?

Nerede? İlgisizlik içinde. Daha makam boşalmadan önce bile onun liderliği protokol süsüydü. Kilise'nin resmen başı olan İngiliz monarşisi, dinle yalnızca taç giyme törenleri, düğünler veya dergilere fotoğraf çekimi gibi etkinliklerde ilgileniyor.

Kral III. Charles (şu anda Papa X. Leo tarafından 1521'de VIII. Henry'ye verilen ve bölünmeden sonra bile korunan İnancın Savunucusu unvanını taşıyor) yakın zamanda Windsor Kalesi'nde İslami ilahiler eşliğinde Ramazan ayının başlangıcını kutladı. Michel Houellebecq'in Teslimiyet adlı romanında yer alabilecek bir sahne. Ama gerçek bu. Trajik bir şekilde gerçek.

Anglikan Kilisesi, ilgi çekici görünme hevesiyle kültürel ilericilik akımına katıldı. Ve rayından çıktı. Başlangıçta eğri olan bir şey çoğu zaman düzeltilemez. VIII. Henry'den beri güç onun yanındaydı; Ancak monarşi inançtan uzaklaştıkça kilise de gölgede kaldı. Geriye modalarla şekillenmiş, aşkınlıktan kopmuş, zamanın ruhuna hapsolmuş bir kurum kalıyor.

LGBT din adamlarını atadı, eşcinsel evlilikleri gerçekleştirdi, duaları yeniden yazdı, cinsiyetsiz zamirler benimsedi ve ritüelleri dünyayı memnun edecek şekilde yeniledi. Her tavizle taraftar kaybediyordu. Her kültürel uyum hareketinde kiliseler boşalıyordu. Modern olmaya çalıştım — gereksiz oldum.

Rakamlar yalan söylemez: 1980 yılında İngiliz halkının yaklaşık %11'i Anglikan Kilisesi'nin Pazar ayinlerine düzenli olarak katılıyordu. 2022 yılında ise yüzde 1,7'nin altında kaldı. İngiltere Kilisesi'nin verilerine göre, 2000 yılından bu yana uygulayıcıların yarısından fazlası ortadan kayboldu.

Buna karşılık, iç krizlere, doktrinel gerginliklere ve kültürel baskılara rağmen Katolik Kilisesi hayatta kalmayı ve büyümeyi sürdürüyor. 1980 yılında Katoliklerin sayısı 757 milyondu. Bugün 1,4 milyar var. Polonya, Filipinler, Meksika, Brezilya veya Nijerya gibi ülkelerde Katoliklik canlılığını sürdürüyor. Ve laikleşmiş Batı'da bile, özellikle gençler arasında bir rönesansın belirtileri görülüyor. Fransa'da, ABD'de, İngiltere'de binlerce kişi inancını yeniden keşfediyor. Ve bu, ılık bağlılıklarla değil, Hakikat'le karşılaşmayla olur.

Bu karşıtlık, insanları uzaklaştıranın doktrin değil, doktrinin yokluğu olduğunu kanıtlıyor. Dünyada sulanan kiliseler yok olur. İncil'e sadık kiliseler akıntıya karşı bile direnir ve meyve verirler. Dünyanın yankıya ihtiyacı yok; ışığa ihtiyacı var.

Papa bir yönetici değil, muhafazakâr ya da ilerici II. Francis de değil. O, Petrus'un halefidir. Anketlere, yazılara veya baskı gruplarına yanıt vermez. Mesih'e cevap verin. İşte dünyayı şaşkına çeviren, inananlara huzur veren şey budur.

Skandal bekarlık veya “kadın piskoposların” yokluğu değil. Skandal - ve mucize - günümüzün giderek daha laik ve radikal biçimde laikleşen dünyasında, hâlâ otorite sahibi bir Papa'nın açıkça ve tereddüt etmeden: sonsuz yaşamdan, cennetten, cehennemden söz etmesidir; günah, lütuf, merhamet, adalet, İncil'in gerçeği ve Kurtarıcı İsa Mesih'le karşılaşma.

Anglikan Kilisesi "Onur Ayı"nı kutlarken ve LGBT bayrakları asarken -ölümcül bir günahın kutlanmasını "pastoral bir jest" haline getirirken- Roma, apostolik inancın kalesi olmaya devam ediyor. Papa konuştuğunda — veya öldüğünde — dünya dinler. Çünkü insanlardan değil, Mesih'in vaadinden doğan bir kurumda sağlam bir ses vardır.

“Sen Petrus’sun ve ben kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım. Cehennemin kapıları ona karşı direnemeyecek.”

Roma'da boşluk yok. Çünkü o Makam, oylardan, siyasetten veya medya ilgisinden daha büyük bir şey tarafından ayakta tutuluyor: siyasi boyutun perde arkasındaki çıkarlarından bağımsız olarak, ilahi bir vaat tarafından ayakta tutuluyor.

Chesterton bunu muhteşem bir şekilde ifade etmiştir: “Hristiyanlık birçok kez öldü ve yeniden hayata döndü; çünkü mezardan çıkış yolunu bilen bir Tanrısı vardı.” (Ebedi Adam, 1925)

Böylece Kilise ayakta kalmıyor, yeniden diriliyor. Her zaman. Tarih boyunca birçok ölümle karşılaşmıştır. Başka bir deyişle, Kilise her zaman ölüm durumlarından yeniden doğabilir, çünkü Mesih'in kendisi ölümü yenmiştir. Chesterton bunu, Tanrı'nın Kilisesini koruyacağına dair vaadin sürekli olarak yerine getirilmesi olarak görüyor. Chesterton, teolojik temelin yanı sıra, Kilise'nin varlığının devam ettiğine dair tarihi tanıklığın gücüne de vurgu yapar. Tarihte Hıristiyanlığın neredeyse ölümle burun buruna geldiği beş tarihi andan bahsediyor; her şeyin kaybedildiği ama Kilise'nin yeniden yükseldiği anlar:

Arius krizi (4. yüzyıl), ortaçağ sapkınlıkları (12.-13. yüzyıllar), Rönesans şüpheciliği (15.-16. yüzyıllar), Aydınlanma ve Voltaire'in akılcılığı (18. yüzyıl), modern materyalist bilimcilik (19.-20. yüzyıllar).

Bütün bu anlarda sanki son gelmiş gibi hissettim. Ama Kilise yeniden ayağa kalktı. Çünkü senin gücün insani değil, doğaüstüdür. Chesterton bu olguyu özlü bir cümleyle özetler: "Ölü bir şey akışa ayak uydurabilir, ancak yalnızca yaşayan bir şey akışa karşı gidebilir." Kilise geçmişte kaybolmuş bir fosil değil, yaşayan bir organizmadır. Eğer sadece uzak geçmiş bir kültürün ürünü olsaydı çoktan yok olurdu. Ama akıntıya karşı yüzebilme, ölümün var olduğu yerde gelişip serpilme yeteneği, açıklanamayan bir canlılığı ortaya koyuyor.

Kolezyum bir harabedir. Petrus'un mezarı parlamaya devam ediyor. İşte yeni Papa. Ve onunla birlikte yüzyılları aşan bir vaat. Bugün yeniden doğuş yaşanıyor.

Dünyanın çeşitli yerlerinde, sekülerleşme eğilimlerine karşın, Katolik inancı özellikle gençler arasında şaşırtıcı bir canlanma yaşıyor. Fransa, 2025 yılında Paskalya Ayini'nde 10.384 yetişkin vaftizi kaydetti - 20 yıldan uzun süredir en yüksek sayı ve 2024'e kıyasla %45'lik bir artış - katekümenlerin %42'si 18 ila 25 yaşları arasındaydı. Amerika Birleşik Devletleri'nde, Fort Worth gibi piskoposluklar, Katolikliğin geleneğine, derinliğine ve saygısına ilgi duyan gençler tarafından yönlendirilen 2023 ile 2024 yılları arasında dönüşümlerde %72'lik bir artış bildirdi. Katoliklerin nüfusun %11,3'ünü (yaklaşık 6 milyon kişi) temsil ettiği ve ülkenin eşi benzeri görülmemiş bir demografik çöküş yaşadığı (dünyanın en düşük doğurganlık oranı: 0,72) Güney Kore'de, Katolik Kilisesi büyümeye devam ediyor: 2024'te 58.000'den fazla vaftiz gerçekleşti, bir önceki yıla göre %13,7'lik bir artış, yani 50 yılda %1.200'lük bir sıçrama yaşandı. Doğum oranlarından geleceğe dair umuda kadar her şeyin düşüşte olduğu bir ülkede bu manevi dinamizm, Katolik inancının evrensel, karşı-kültürel ve sürekli çekiciliğinin güçlü bir kanıtıdır; yalnızca estetiği için değil, aynı zamanda Hakikat için, hedonizmin boşluğuna, göreliliğin tiranlığına ve sekülerizmin köksüzlüğüne karşı bir çapa olarak inancın yeniden keşfi için de.

Tüm beklentilerin aksine Katolik Kilisesi yaşamaya ve yeni hayatlar üretmeye devam ediyor. Peki Papa XIV. Leo'dan bu yeni hayatında neler bekleyebiliriz? Geçmiş yolculuğu, yaşam öyküsü ve Yüce Papa olarak müdahaleleri aracılığıyla, seleflerinin yaşayan bir sentezini görene kadar: Francis'ten misyoner ve hareketli bir kilise için pastoral yakınlığı, ruhu ve arzusunu, Benedict XVI'dan doktrinel derinliği ve teolojik berraklığı miras alıyor. Papa II. Jean Paul'den aura ve ahlaki sağlamlık. Ve XIII. Leo'nun Rerum Novarum'daki gibi, kilisenin toplumsal doktrinini, yani savaşların, ideolojilerin, teknolojik ilerlemelerin ve kültürel potaların damgasını vurduğu bir zamanda toplumsal adaleti ve insan onurunu cesurca savunurken modern dünyaya yakınlık gösteriyor.

XIV. Leo , In uno illo unum sloganıyla Kilise'nin birliğinin ancak Mesih'e sadakatle mümkün olduğunu hatırlatmak isteyecektir. Ve böylece - ister 2025'te, ister 1525'te, ister 325'te olsun - Roma sayılmaya devam ediyor. Çünkü Pedro hala orada.

Editör notu: Bu köşede yayımlanan makalelerin yazarları tarafından ifade edilen görüşler Oficina da Liberdade'nin tüm üyeleri tarafından tam olarak desteklenmeyebilir ve mutlaka Oficina da Liberdade'nin ele alınan konulardaki pozisyonunu yansıtmaz . Oficina da Liberdade üyeleri ve konuk yazarları, küçük olmasını istedikleri devlet ve özgür olmasını istedikleri dünya görüşünde ortak bir görüşe sahip olmalarına rağmen , oraya ulaşmanın en iyi yolu konusunda her zaman aynı fikirde değiller .