Le secret de l'ordre Naqshbandi dans le Kung Fu

Naoki Yamamoto, arrivé en Turquie il y a 12 ans pour étudier le soufisme et la pensée islamique, a débuté sa carrière universitaire en Turquie et travaille à l'Université Ibn Haldun. Yamamoto, qui a eu l'occasion de découvrir différentes croyances, valeurs et cultures depuis son enfance, s'est familiarisé avec les cultures islamiques et extrême-orientales. J'ai discuté avec lui de nombreux sujets, tels que l'Extrême-Orient, l'islam, les traditions, le yoga, le kung-fu et les pratiques orientales venues d'Occident. Lors de cette conversation, j'ai notamment pris conscience de l'importance de la circoncision dans l'islam. Yamamoto affirme : « Au Japon, la pratique est la chose la plus efficace. Dans la culture islamique, la circoncision est aussi la chose la plus efficace », et il ajoute un point essentiel : « Le soufisme ottoman est très similaire à la culture japonaise. Une civilisation fondée sur les pratiques. »

Votre récit de recherche, vos recherches et votre choix sur l'islam m'ont fait penser à Toshihiko Izutsu, même si vous ne l'avez jamais mentionné. Izutsu s'efforce d'unifier toutes les grandes religions et philosophies d'Orient, de l'islam au taoïsme, en passant par le bouddhisme et le vendantisme. Quel est votre objectif, votre cheminement ?

Mon objectif est de présenter la culture japonaise ou l'histoire, la pensée et les valeurs de l'Extrême-Orient, non pas comme une culture distincte, mais comme une civilisation partageant des valeurs communes avec la civilisation islamique. Bien que je n'y aie jamais pensé au Japon, je suis venu à Istanbul il y a dix ans pour étudier le turc. Lors de mon séjour de neuf mois en résidence universitaire, j'ai constaté que mes amis turcs, qui regardaient Naruto, les mangas et les dessins animés japonais de Desnot, étaient fascinés par la culture japonaise. Lorsque je leur ai demandé pourquoi ils les aimaient plus que moi, ils m'ont répondu : « Les mangas Naruto et Ninja ne nous semblent pas du tout étrangers. » Ils ressentaient une certaine similitude avec la littérature du Divan et la pensée soufie dans l'histoire turque. Ce fut un tournant pour moi.

Izutsu a tenté d'unifier le monde oriental, la civilisation islamique, les religions chinoise et indienne . C'était impressionnant, mais Izutsu a cherché à trouver un terrain d'entente grâce à la métaphysique. Le livre « Soufisme et taoïsme : étude comparative des concepts philosophiques clés » est de la métaphysique, et ce fondement est un élément secondaire en Extrême-Orient. Izutsu a agi ainsi pour faire découvrir la culture orientale aux Occidentaux. De même, je souhaite faire découvrir la culture orientale aux musulmans, mais non pas à travers le regard et les méthodes de l'Occident, mais à travers les méthodes turques. Les études d'Izutsu sur Ibn Arabi sont également de la métaphysique. Au Japon, la pratique est la chose la plus efficace. Dans la culture islamique, c'est la pratique, c'est-à-dire la Sunna. Les facultés de théologie se contentent de lire et d'exposer, mais personne ne se concentre sur la pratique.

Les Turcs aimaient-ils la culture japonaise parce qu’ils la trouvaient exotique ?

J'y ai longuement réfléchi. Les Turcs apprécient la culture japonaise, non pas par curiosité ou par proximité avec les cultures étrangères, mais parce qu'ils sont proches d'elles. J'ai recommencé à lire Naruto. J'étudiais le soufisme pendant la période ottomane en licence et en doctorat.

Dans le cadre de vos études, vous avez étudié l'imam Birgivi, Ibrahim Hakki, Abdulgani Nablusi et même Ibn Taymiyya. Pourquoi le soufisme ottoman a-t-il attiré l'attention d'un Japonais ? Pourquoi avoir choisi un tel domaine d'études ?

Je n'avais aucune raison particulière de choisir cette voie. J'ai commencé à découvrir une culture différente de la nôtre. J'allais m'intéresser à la culture islamique et au soufisme. J'ai travaillé sur le soufisme ottoman, car ce dernier est très proche de la culture japonaise. C'est une civilisation fondée sur les pratiques. Actuellement, ces pratiques sont absentes chez les musulmans, mais elles perdurent dans la culture japonaise. Cependant, il n'existe pas de système de croyances solide et de pratiques au Japon. Je pense qu'il serait bénéfique d'introduire l'islam au Japon. Comme un arbre… Autrement dit, il n'a pas de feuilles, mais des racines solides. Au Japon, il existe des pratiques comme le jeu de cartes Karuta, la cérémonie du thé, autrement dit, des feuilles, mais pas d'arbre. Les feuilles culturelles de la période ottomane, Seyr ü Süluk, l'éducation spirituelle du soufisme, sont similaires. Si je parviens à introduire l'islam au Japon comme une racine culturelle, de belles feuilles pourront-elles renaître ? Ces traditions pourraient disparaître après cent ans. L'imam Birgivi a écrit un livre intitulé Tarikat-ı Muhammediye ; il accorde une grande importance au prophète, c'est-à-dire à la sunna. La pratique attire mon attention. Birgivi a également réagi aux érudits qui ne s'intéressaient qu'à la métaphysique. La racine de l'islam n'est pas la philosophie, mais la sunna. Il y a tout dans Marifetname : la philosophie, les mathématiques, la chimie et l'éducation spirituelle. Après avoir décrit chaque science et chaque éducation dans l'éducation spirituelle, il y a l'application.

Quand je lis les livres classiques du soufisme ottoman, j'ai l'impression qu'ils ont été écrits par de véritables érudits samouraïs, que le Japon a perdus. J'apprécie Yunus Emre pour le Japon, et il ne me semble pas étranger du tout, comme si un Japonais avait écrit Yunus Emre. Ils présentent l'islam comme une menace, comme une forme de terreur, mais ils occultent cet effet similaire. Il y a une similitude en termes de partenariat et d'humanité. Si nous considérons la culture islamique sous cet angle, je pense que l'islam sera accepté.

Dans les livres d'histoire des religions, les religions sont classées géographiquement et divisées en deux groupes : occidental et oriental. On attribue aux religions occidentales la « transcendance » et aux religions orientales, comme le bouddhisme, le taoïsme, etc., l'« immanence ». Que pensez-vous de cette distinction ? Avez-vous une carte des croyances en tête ?

En Occident, les religions commencent par la métaphysique. L'existence de Dieu, puis l'épistémologie, puis la méthodologie et enfin la pratique. En Turquie, j'ai été très surpris par cela, par exemple par la comparaison de la métaphysique de Kant avec la métaphysique islamique ou les propos de Hegel. Il existe une similitude épistémologique. Des milliers de personnes effectuent ce type de recherche. En tant qu'Asiatique, cela ne m'a jamais intéressé. La métaphysique ne joue pas un rôle important dans la tradition asiatique. En Asie, la religion est d'abord synonyme de pratique. Dieu n'est pas la source de l'existence ou de la connaissance, mais la priorité est liée à ce que vous ferez dans ce monde. Le but de la religion est lié à ce que vous devriez faire dans le monde. À quoi pensez-vous lorsque vous évoquez le bouddhisme ou le shintoïsme, par exemple ?

Je pense que c’est une recherche, je l’assimile à la prière, et surtout, à un bon enseignement moral.

C'est une bonne réponse, mais la plupart des étudiants partent de l'Être, de l'existence de Dieu. Au Japon, certains croient simultanément au bouddhisme, au shintoïsme et à l'islam. L'accent étant mis sur la pratique, ils trouvent une pratique commune, même en matière de purification, et la pratiquent. Du fait de la similitude de ces pratiques, ils croient simultanément à plusieurs religions. Ces pratiques se reflètent dans la vie, elles sont vécues d'un point de vue pratique. Il est très difficile pour les Occidentaux et les Japonais de comprendre l'Extrême-Orient. Pour comprendre, il est nécessaire d'établir une méthode solide, loin de la culture occidentale. C'est ce que j'essaie de faire. Pourquoi m'intéresser au manga japonais ? Dans le Japon contemporain, vu d'un point de vue occidental, la religion est perçue comme une culture. En Occident, la religion est une méthode ; elle comporte des lieux sacrés comme Dieu et l'église, et elle est institutionnelle. Elle comporte des rituels mécaniques, comme aller à l'église un jour ou deux, etc. Comme cette routine n'existe pas au Japon, on peut la considérer comme une culture. Mais ce n'est pas le cas : la religion au Japon est une pratique. Au Japon, la religion est le reflet de toutes les religions sur la vie. Ce précédent se perpétue aujourd'hui sous forme de manga. Ninja est présenté comme un personnage fantastique, et non historique, mais que raconte Naruto, le manga : la patience. Les philosophies traditionnelles japonaises, fondées sur les valeurs, sont ici comprises.

Avez-vous choisi cette voie parce que le manga populaire véhicule tradition et culture ? Pensez-vous que le manga véhicule des valeurs communes nourries par la tradition ?

La culture islamique est pratique, c'est-à-dire sunnah. À l'époque ottomane, l'ordre Mevlevi possédait une culture culinaire, c'est-à-dire une culture de la cuisine. Ateşbaz-ı Veli et ses disciples, qui travaillaient en cuisine, utilisaient la cuisine comme un moyen de développement personnel dans le seyr ü süluk. Il s'agit ici de pratique, et non de métaphysique. L'élément le plus marquant de l'époque ottomane était la pratique, c'est-à-dire l'application. Les ahadiyet d'Ibn Arabi, ou la compréhension de l'existence exprimée par le prêtre bouddhiste, étaient des exemples de la culture islamique.

Qu'est-ce qui est le plus impressionnant ?

Applications exprimées dans un langage proche de la vie quotidienne, comme la poésie d'Ahmet Yesevi, la poésie de Yunus Emre et le haïku. Je pratique une cérémonie du thé. Le maître donne un « sensu » (éventail) à son disciple. J'ai fait écrire un poème sur cet éventail qui décrit la cérémonie du thé. Voici une application, par exemple. J'ai conçu le poème écrit par un érudit musulman chinois sur cet éventail. Ils se concentrent sur l'expression orale, l'écoute ou les articles universitaires pour comprendre la religion. L'Occident muséifie la tradition, la rend historique, et souhaite que les traditions disparaissent de la vie quotidienne et deviennent des musées. Par exemple, la culture culinaire Mevlevi en Turquie a disparu. Les pratiques shintoïstes ont beaucoup diminué au Japon et sont devenues des musées. J'intègre également les poèmes de l'éventail à la pratique quotidienne de la cérémonie du thé, qui perdure dans la vie quotidienne.

La pratique traditionnelle quotidienne perdure-t-elle au Japon ? Comment s'en assure-t-on ?

Elle ne perdure pas en tant que religion indépendante. La cérémonie du thé était elle aussi liée à la religion, mais elle perdure sous l'influence d'une tradition japonaise globale. On y retrouve également l'influence du taoïsme et du bouddhisme ; tous deux ont été adoptés et perdurent comme une culture japonaise globale. La cérémonie du thé commence par la lecture d'un souvenir chinois ; il s'agit en fait du bouddhisme zen. L'étudiant discute avec son maître de l'histoire, du contexte et du contexte social du bouddhisme zen, etc. On y retrouve la théorie du Yin-Yang, ainsi que la philosophie chinoise. Maître-étudiant ; Yin-Yang. La complémentarité des éléments opposés ; sans maître, pas d'étudiant, et sans étudiant, pas de maître. Étant musulman, et non taoïste ou bouddhiste, j'utilise des termes soufis pour la cérémonie du thé.

Afrique du Nord, Balkans, Russie. On raconte qu'Abdurresid Ibrahim, qui a permis aux hommes d'État japonais de se convertir à l'islam, a construit un pont entre le Japon et la Turquie. Est-ce vrai ?

Malheureusement, il n'est pas très connu au Japon. J'ai entendu parler de lui pour la première fois par des Turcs à Istanbul. Certains ont embrassé l'islam grâce à lui, mais le gouvernement japonais l'a utilisé pour la colonisation. La première génération de musulmans japonais était composée d'agents, de faux musulmans… Cependant, après la Seconde Guerre mondiale, il y a eu de vrais musulmans.

Vous dites vouloir enseigner l'histoire de l'islam d'Asie de l'Est. Vous souhaitez offrir une perspective plus large en réponse à une conception étroite de la religion au Moyen-Orient et dans les Balkans. Quelle est l'histoire de l'islam d'Asie telle que vous la comprenez et la vivez ?

Pour comprendre l'islam d'Asie de l'Est, il ne faut pas l'envisager du point de vue de l'État-nation actuel. Prenons l'exemple de l'histoire de l'islam en Chine. Ce n'est peut-être qu'une légende, mais un compagnon se rend en Chine, l'islam est accepté par lui, et une tradition perdure. On dit que l'islam est une part importante de la civilisation chinoise. Même s'il reste minoritaire… Les érudits musulmans chinois ont étudié et expliqué la tradition chinoise avec sérieux. Par exemple, Lui Zhi.

Lui Zhi est le plus grand érudit d'Asie de l'Est et est surnommé le Ghazali de son temps. Quel est, selon vous, son lien entre l'islam et le confucianisme ?

Je porte cet éventail tous les jours pour préserver mon identité musulmane d'Asie de l'Est. Des poèmes de Lui Zhi y sont imprimés. L'islamisation d'une région se déroule en trois étapes : d'abord, l'acquisition d'une identité, puis l'acquisition du savoir, et enfin, l'expérience du savoir. Je suis d'origine musulmane japonaise. La deuxième étape consiste à partir à l'étranger pour recevoir une éducation islamique traditionnelle et devenir un érudit musulman. La troisième étape consiste à se tourner vers soi-même et à exprimer l'islam. Lui Zhi est l'un des érudits les plus influents à avoir réussi cet exploit. Il n'est pas seulement musulman, ni seulement intellectuel, mais aussi un homme qui exprime l'islam par le haïku.

Il était également un érudit très impressionnant pour les Chinois. Il ne présentait pas la vision du monde islamique comme une religion étrangère. Il s'efforçait de présenter l'islam comme l'essence la plus proche de la tradition, en utilisant la terminologie et la compréhension philosophique traditionnelles en usage en Chine. C'est une philosophie qui est en nous, et non venue de l'extérieur.

Existe-t-il un équivalent au Japon ? Les jeunes connaissent-ils Lui Zhi, par exemple ?

Les Japonais utilisent encore les caractères chinois classiques, les lettres utilisées en poésie. Les Chinois ne peuvent pas lire les caractères chinois normaux en raison du projet du Parti communiste de simplifier les caractères chinois après le coup d'État. Pourtant, les Japonais étudient cette langue ancienne depuis l'école primaire. Les Japonais peuvent lire les livres classiques d'Extrême-Orient. Afin de démontrer que l'islam n'est pas seulement une religion pratiquée en Extrême-Orient, en Turquie ou en Indonésie, mais aussi une religion ancestrale et précieuse, riche de traditions, j'explique bien sûr le Coran et les hadiths et je montre ces poèmes aux Japonais. Les enfants jouent au jeu de karuta mentionné plus haut et découvrent les poètes du VIIe siècle. C'est la tradition, la pratique. J'ai conçu des poèmes ottomans pour ces jeux. Par exemple, je souhaite proposer aux maisons d'édition intéressées le jeu de karuta que j'ai conçu pour les enfants, avec des poèmes d'Aziz Mahmud Hüdayi. En raison de la déformation religieuse en Turquie, vos enfants ne peuvent pas lire les textes ottomans originaux. La perte de la tradition signifie la perte d'une grande partie de l'histoire turque...

De plus, certains groupes en Turquie méprisent le retour à la tradition et les efforts de renouveau, les considérant comme réactionnaires. Qu'en est-il du Japon ?

En Turquie, la tradition est peu prise en compte ; seuls certains groupes s'en soucient. Au Japon, cette discrimination envers nos traditions est absente. On trouve des Japonais blancs, des Japonais riches et des Japonais américanisés, mais même eux ne sont pas éloignés de leur propre tradition culturelle. Leurs modes de vie s'américanisent, mais les jeux et activités traditionnels perdurent parmi eux.

Nous connaissons les Extrême-Orientaux à travers la K-Pop et l'industrie du divertissement de la mode, mais pourquoi ne les connaissons-nous pas à travers les enseignements traditionnels anciens ?

Ce numéro est un projet purement politique du gouvernement coréen. Le gouvernement coréen présente ce type de culture populaire comme un moyen de diffusion de la culture coréenne dans le monde. Or, la culture coréenne traditionnelle est présente dans les séries historiques. La raison sous-jacente est de se forger une identité coréenne.

Au Japon, depuis les années 1990, le mot « religion » a été remplacé par « monde spirituel » (Seishin Sekai). Quelle en est la raison ? Y a-t-il une part de vérité dans cette affirmation ?

Oui, il y a eu un changement suite à l'attentat terroriste perpétré par un groupe bouddhiste radical à Tokyo. Suite à cet incident, le mot « religion » a pris une connotation négative. Après la Seconde Guerre mondiale, le postmodernisme a envahi le Japon et les élites, en particulier, ont commencé à se tourner vers le nihilisme. Les valeurs traditionnelles ont été bouleversées. Les groupes bouddhistes ont joué un rôle très efficace dans ce processus : l'idée que la vie n'a pas d'importance et qu'il faut aller dans l'au-delà s'est répandue. L'influence des prêtres et du groupe est similaire à celle de la structure FETÖ ici. Ils ont tué tout le monde pour les envoyer dans l'au-delà, le Nirvana. Les gens ont pris peur et se sont éloignés de la religion.

On assiste ces derniers temps à une recherche croissante de spiritualité dans les pays industrialisés. Quelle est la situation actuelle au Japon ? Y a-t-il une quête de foi ? Que pensez-vous des mouvements New Age ?

Il serait inapproprié d'envisager les Japonais sous cet angle ; les Japonais sont une nation qui ne s'intéresse pas à la religion. Le plus important pour nous, c'est la pratique. Vous avez une compréhension métaphysique, mais pas de pratique. Quand les musulmans observent le Japon, ils peuvent constater qu'il n'y a pas de croyances fortes, mais contrairement à vous, il y a de la pratique. Il y a une richesse culturelle. Il y a deux cent mille religions au Japon. Trop de New Age.

Les pratiques d'origine extrême-orientale, comme le yoga et la méditation, sont très courantes ici. Les nouvelles pratiques religieuses de la société moderne sont acceptées par ceux qui ne se soucient pas de religion. Que voulez-vous dire par « aucun mode de vie ne peut être éloigné de la loi divine ou de la doctrine philosophique qui le régit » ?

Quand j'organise des festivals du thé, j'aimerais que cela soit ancré dans notre culture. La cuisine mevlevi, la culture des loges… Istanbul compte des millions de zawiyas et de loges. Le yoga peut être pratiqué comme moyen de purification ou de paix. Enfant, j'en pratiquais un sport, mais maintenant je ne le pratique plus. La muséification ou la culturalisation du yoga est un effet secondaire de la laïcité en Occident. Le yoga était une forme de culte, il a commencé comme un sport en Californie, mais pas en Inde. Le yoga a commencé comme un sport, et le même problème se pose dans les pratiques d'Extrême-Orient. Le kung-fu était un entraînement spirituel. Ceux qui ont développé le kung-fu étaient les ordres Naqshbandi en Chine. Les cheikhs Naqshbandi ont lancé le kung-fu comme une méthode spirituelle, qui est devenue un art. Les étudiants en théologie en Turquie ne connaissent pas du tout le kung-fu. Vu d'un point de vue occidentalo-centré, le yoga, le kung-fu ou la cérémonie du thé sont perçus et compris uniquement comme un sport et une culture, alors que nous devons les envisager d'un point de vue extrême-oriental. C'est le contexte.

Que pensez-vous de sa propagation en Turquie ?

Cela ne signifie pas accepter la culture extrême-orientale, mais plutôt la culture asiatique occidentalisée. Ceux qui pratiquent le yoga n'acceptent pas l'Asie, mais l'Asie que les Occidentaux aiment. Soit ils aiment la culture occidentale, soit ils n'aiment vraiment pas la culture des personnes aux yeux bridés.

QUI EST NAOKI YAMAMOTO ?

Né à Okayama, au Japon, en 1989, il a commencé à s'intéresser à différentes cultures au sein de son environnement familial. Il a étudié le christianisme et l'islam à l'université Doshisha. Durant ces années, il a été particulièrement influencé par le soufisme islamique. Lors de son séjour d'un mois en Égypte pour apprendre l'arabe, il a également eu l'occasion d'appréhender la profondeur de la pensée islamique. Il a décidé de s'inscrire à l'université de Kyoto et de se spécialiser dans la pensée islamique, en particulier le soufisme ottoman et la Turquie. Il a voyagé dans des pays comme la Jordanie, l'Égypte, l'Indonésie, la Malaisie, le Pakistan, l'Allemagne, l'Angleterre et la France, en dehors de la Turquie, et a étudié les cultures islamiques locales. Après ses études universitaires, il a suivi une formation sur l'islam à Istanbul. Il a observé les similitudes entre les méthodes et les enseignements des érudits musulmans et les traditions de sagesse asiatiques. Après avoir obtenu son doctorat en 2018, il a commencé à travailler comme assistant de recherche à l'université Ibn Haldun. Il y enseigne actuellement les cours « Civilisations asiatiques à la rencontre de l'islam » et « Lectures sur le soufisme ».

Source : Navy Blue Magazine