Bem-vindo de volta à casa do pai

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“Caros amigos, um dia teremos que provar a existência de Freud.” (Jacques Lacan)

Imagine uma noite de primavera, no escritório de Sigmund "Schlomo" Freud em Londres . A casa onde ele viveu, fugindo do nazismo em 1938, nos últimos quinze meses de sua vida. No número 20 de Maresfield Gardens, em Hampstead, o tranquilo bairro na encosta do norte de Londres, entre avenidas e casas georgianas de tijolos vermelhos, jardins como aquele em que uma fotografia em preto e branco o retrata, em frente a uma roseira, sentado em uma espreguiçadeira de madeira com sua esposa Martha. Seu escritório no térreo permaneceu intacto, a biblioteca no andar superior. Imagine uma noite aqui, na casa de Freud e depois na de sua filha Anna, que hoje é a sede do Museu Freud em Londres, criado em 1986 e administrado por uma fundação inteiramente privada. Um pequeno público se reuniu na sala para a apresentação de um texto teatral intitulado Pai e Freud . Um pequeno texto que fala sobre ele, que o torna conhecido ou melhor, re-conhecido. Desta vez, Freud está na cadeira, durante seus últimos meses, enquanto seu primeiro biógrafo, Dr. Ernest Jones, tenta roubar os segredos de sua vida passo a passo. Um espetáculo italiano em italiano (com nuances apropriadas em inglês) que chegou em sua jornada a Londres. O autor da peça, que com barba grisalha, óculos e um terno de linho macio entra no personagem, com respeito, mas sem qualquer falsa sacralidade (no início, o velho Freud faz exercícios matinais de pilates), chama-se Glauco Maria Genga . Ele é um psiquiatra e psicanalista que vive e trabalha em Milão, onde se formou em psicanálise com Giacomo B. Contri, um dos maiores discípulos de Lacan, primeiro e depois um redescobridor, nos longos anos de maturidade, do pensamento de Freud, relançado no que ele chamou de "pensamento da natureza".

“Tia, fale comigo; tenho medo do escuro. – Mas qual é o sentido? Você continua sem me ver. – Não importa, se alguém fala, há luz.” (Freud, 1905). É a voz infantil fora de cena que inicia o espetáculo. É a diretora Adriana Bagnoli quem nos explica o significado daquele incipit, que Freud extrai de um episódio de seu sobrinho de três anos: “Se alguém fala, há luz. No teatro, como na análise, como na vida, há necessidade do ato de falar, da palavra para fazer acontecer e poder trazer companhia e luz em meio às coisas obscuras. Dentro dessa citação está a figura que eu queria dar à encenação.” No palco, ou melhor, no meio da sala do primeiro andar de Maresfield Gardens, juntamente com o autor-psicanalista que interpreta o fundador da psicanálise (a mise en abyme, que paixão), está o primeiro de seus biógrafos, além de um estudante e seguidor maltratado, Ernest Jones, interpretado por um jovem e talentoso ator, Giovanni Spadaro Norella, o "criado de palco" encarregado de extrair, entre lembranças banais da vida e respostas secas, as profundezas do espírito humano que preocupam a todos, inclusive os espectadores. A intenção é clara: trazer de volta à atenção e ao pensamento de muitos a existência e a consistência de Freud, afastando-o do "mito de Freud" .

Mas por que vir até aqui, à sua casa em Londres, para redescobrir Freud? E então com essa dupla, Pai e Freud (adoro o "e" comercial). Se pensarmos em quanto se disse e se diz contra os pais, reduzidos, na melhor das hipóteses, a gestores do patriarcado e, na pior, a verdadeiros monstros, esse "pai e filho" refere-se, em vez disso, explicitamente a uma relação fundadora e até mesmo vantajosa e produtiva. Vivemos numa era que tudo fez para abolir a figura paterna, em nome da liberdade individual absoluta, livre de todos os laços. Na qual adolescentes, crianças, são reduzidos a material para o triturador da ficção, Adolescência . Por que não ouvir, em vez disso, uma noite, o que o pai da psicanálise – que, apesar do complexo de Édipo, nunca foi um defensor do parricídio – ainda tem a nos dizer hoje sobre o pai, seu próprio pai, aquele Jacó, o mercador de lã, um judeu praticante, mas não um fanático, sem formação humanística, mas que desempenhou um papel tão importante na história e nos pensamentos de seu filho?

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Há algo que vai além da pequena e deliciosa ocasião londrina – aliás, Father & Freud, que estreou no ano passado no Out Off em Milão, continua e continuará em turnê por vários lugares, muitas vezes em escolas – que faz valer a pena perguntar sobre esta pesquisa do pai da psicanálise (“Caros amigos, um dia teremos que provar a existência de Freud”, é uma profética tirada de Jacques Lacan que já indicava o estranhamento e a traição de seu pensamento). Uma razão é que a psicanálise não está mais na moda hoje, não é mais a ciência das ciências que atravessou e moldou o pensamento do século XX . Nas ferramentas científicas e teóricas com as quais o Ocidente pós-moderno hoje tenta decifrar e remediar um profundo desconforto dos indivíduos que está longe de desaparecer – homens, mulheres e obviamente crianças – outros caminhos prevalecem. As descobertas da neurociência e as práticas médicas que delas derivam, que tendem a reduzir o mistério do psiquismo humano a uma questão de biologia e química . As ciências cognitivas com seus modelos, e até mesmo a psicologia reduzida a instruções de uso praticadas em balcões ou escolas de ASL. Existem outras maneiras, todas legítimas, pelas quais especialistas e legiões de operadores mais ou menos autorizados tentam indicar, especialmente aos jovens, técnicas de sobrevivência para amenizar, ocultar, mas raramente resolver, seus próprios desconfortos, conflitos e sofrimentos profundos.

Hoje a psicanálise não está mais na moda, não é mais a ciência das ciências que atravessou e moldou o pensamento do século XX.

Há alguns dias, em entrevista, a renomada psicóloga Maria Rita Parsi citou uma pesquisa segundo a qual 15% dos jovens entre 11 e 25 anos recorrem à inteligência artificial para obter respostas aos seus problemas psicológicos. Um caso limítrofe, para ser encarado com cautela, mas que diz algo sobre o desejo por atalhos e facilidades com que lidamos com nossas experiências. A psicanálise, por outro lado, é vista com suspeita por não ser uma ciência verdadeira – Freud, como médico, era muito zeloso pelo fato de sua disciplina ser uma ciência da mente sem pressupostos, e a maioria de seus acalorados embates acadêmicos girava em torno dessa definição –, um debate que se arrasta há um século e nunca terminará. Mas hoje, o que torna o Dr. Sigmund Freud ainda mais suspeito, desajeitado, é sua insistência na questão da relação com o pai – o princípio da autoridade, como se queira interpretá-lo – e ainda mais se, cavando, como faz o roteiro de Pai e Freud, você se deparar com o pai de um médico e intelectual judeu assimilado, mas que, como seu pai Jacob, nunca parou de questionar o Livro dos Livros, aquele que fala do Pai. Freud não está mais na moda porque estamos tentando desesperadamente, ou conseguimos, acabar com o Pai. E, à sua própria maneira, nossos pequenos pais cotidianos também .

Um tênue fio de fantasia conduz a narrativa biográfica (“O desafio do espetáculo é levar o público ao cotidiano de um gênio, aproximando-o de sua vida antes de suas obras”, diz o diretor Bagnoli). Não apenas isso: na imensa produção de Freud de escritos, notas, cadernos e cartas, muitas cartas, há também uma minuciosa escavação filológica que Genga transpõe para o texto, apoiada no trabalho de pesquisa de Gabriella Pediconi, professora de Psicologia Dinâmica da Universidade de Urbino. “Com base na evidência dos meus sentidos, estou agora na Acrópole, mas não consigo acreditar”. O epicentro da história está aqui. Trata-se de uma famosa carta escrita ao seu amigo Romain Rolland em 1936, “Uma perturbação da memória na Acrópole”, na qual Freud refaz o episódio décadas depois, no fim de sua vida. Até finalmente interpretá-lo como um momento de profunda reflexão sobre a relação com seu pai.

Freud já não está na moda porque estamos desesperadamente a tentar, ou conseguimos, eliminar o Pai. E, à sua maneira, até os nossos pequenos pais do dia-a-dia

No verão de 1904, Sigmund e seu irmão Alexander saíram de férias juntos, como sempre. Eles foram, devido a uma série de circunstâncias fortuitas e forçadas sobre as quais o médico nunca deixará de refletir, para Atenas. Um destino excepcional para ele, um grande amante da cultura grega. Mas algo acontece lá. "Então tudo isso realmente existe, assim como aprendemos na escola?!" foi seu primeiro pensamento. "Naquele dia na Acrópole, eu poderia ter perguntado ao meu irmão: 'E agora estamos em Atenas, estamos na Acrópole... Realmente percorremos um longo caminho!'". Depois, uma doença, um estranho desmaio (algo mais do que uma banal síndrome de Stendhal) que ele não conseguia explicar . E que muitos anos depois ele conectaria, quase como um remorso, ao pensamento que lhe ocorrera de seu pai.

Aquele pai que não havia estudado os clássicos, que não se tornara tão famoso quanto seu filho, um médico. Na carta, ele escreve: “Se nos é permitido comparar um evento tão pequeno com um maior, não aconteceu que Napoleão I, durante sua coroação em Notre Dame, se dirigiu a um de seus irmãos – deve ter sido o mais velho, Joseph – para comentar: ‘O que diria o Senhor Nosso Pai, se pudesse estar aqui agora?’”. O pensamento repentino, iluminador e penetrante de um pai que nunca foi à Acrópole e que talvez não o tivesse compreendido, e que desperta um remorso inconsciente, como acontece em tantas vidas de filhos e pais incompreendidos. Um pensamento repentino – “Você vive como um tolo, mas às vezes pensamentos excelentes lhe vêm à mente”, é o primeiro dos Pensamentos Repentinos de Andrei Sinyavskij. Mas Sigmund “Shlomo” Freud não vivia como um tolo e pensamentos excelentes eram sua obra diária. E assim, o súbito pensamento de que seu pai Jacó, como o "Monsieur notre père" de Napoleão, poderia ter ficado feliz ao ver seu filho contemplando a Acrópole no auge de seu sucesso, que ele poderia até ter ficado satisfeito — esta é a palavra do Evangelho que Genga escolhe para sua explicação — pelo fato de um filho ter tido sucesso na vida. Que ele tivesse superado seu pai. "Mas aqui encontramos a solução para o pequeno problema...", escreve Freud: "Deve ser que um sentimento de culpa permaneça ligado à satisfação de ter chegado tão longe; há algo de ilícito nisso, proibido desde a mais tenra idade... É como se a essência do sucesso consistisse em ir mais longe do que o pai, e que ainda fosse proibido querer superá-lo... Nosso pai era comerciante, não tinha educação humanística, e Atenas não significava muito para ele . Então, o que estragou a alegria da viagem a Atenas foi um sentimento de 'piedade filial'."

Mas e se esse remorso, essa "piedade filial", pudesse ser resolvido – certamente não sempre, certamente não em todas as situações e existências – em algo diferente de um parricídio ou de uma opressão? O significado que Genga tenta extrair é este: "Um pai pode ficar satisfeito com seu filho e com o sucesso do filho que o superou" . Afinal, isso é o mais interessante a redescobrir sobre Freud: ainda mais em um momento da nossa civilização em que essa relação – um pai e um filho que estão satisfeitos – foi tragicamente excluída até mesmo como uma possibilidade.

O caminho que levou Glauco Genga até aqui, ao encontro com a Fundação Freud em Londres, começa de longe; a primeira ideia lhe ocorreu há muitos anos, durante uma visita ao Museu Sigmund Freud, em Viena, juntamente com colegas da associação psicanalítica fundada por Giacomo B. Contri, que hoje se chama, precisamente, Sociedade dos Amigos do Pensamento Sigmund Freud. Há uma entrevista com Contri de 1992, na qual ele não falava dos padres nem de Freud, mas, curiosamente, de Santo Agostinho — que há trinta anos nem sequer estava na moda na Igreja como nestes primeiros dias de Leão XIV , o Papa “filho de Agostinho”. O psicanalista milanês disse: “De acordo com a experiência e a doutrina da minha obra, os homens se dividem em duas categorias: os que estão centrados na realização, ou na satisfação, e os que não estão… Aqueles para quem o motivo do Pai é decisivo, e aqueles que o rejeitam. Mas rejeitar o Pai é como afirmar que nenhum universo existe: porque Pai significa universo”. E, voltando a Agostinho da Cidade de Deus, tema da conversa com a revista 30 Giorni, acrescentou: “O mundo está dividido exatamente em dois, como duas cidades distintas: de um lado, aqueles que vivem em relação com o universo, que estão centrados na realização e no Pai; do outro, a cidade em ruínas daqueles que não o são” . E concluiu. “Vamos terminar, fomos tolos por muito tempo… Freud foi o único, repito, único caso de pensamento, em toda a modernidade, que trouxe o Pai de volta à ribalta (aliás: não eram os cristãos que podiam falar do Pai?)”.

Começa com as crianças. É significativo que a última filha de Freud, Anna, que seguiu os pais no exílio — e que nunca teve uma relação simples e resolvida com o pai — tenha realizado um trabalho precioso e experimental com crianças ao longo da vida, nesta casa e numa casa vizinha, posteriormente vendida pelos seus herdeiros. Ela era uma refugiada que cuidou de refugiados durante a guerra . Enquanto Londres era bombardeada, dedicou-se a criar creches residenciais para crianças que ficaram sem casa nem pais. No Curso de Terapia Infantil de Hampstead, Anna Freud iniciou toda uma geração de futuros psicanalistas infantis. Dois anos antes de sua morte, em 1982, ela criou uma instituição de caridade e deixou a casa no número 20 de Maresfield Gardens como legado para a criação do museu. A rebelião contra os pais já dura duas ou três gerações (ou muitas mais? Contri disse que o inventor da adolescência foi Dostoiévski, a quem Freud considerava um ápice da literatura), com resultados que poderíamos definir como contrastantes. Hoje há uma guerra não apenas de gerações contra o que é chamado de patriarcado.

“O que aconteceu com Freud em 1904 não é de forma alguma um assunto ‘privado’ dele – comenta Genga – Em mais de trinta anos de prática profissional com o divã, notei que muitas das sessões dos meus pacientes giram em torno da mesma questão que Freud foi capaz de apreender e relançar também graças ao que lhe aconteceu na Acrópole” . Esse sintoma antigo e temporário, o desmaio, fala de um pai necessário com quem se pode reconciliar. Genga explica: Freud é esquecido justamente porque fala do pai e, como verdadeiro judeu, além do seu, fala de Javé. Mas seu julgamento é negado hoje, porque seria um julgamento de condenação, ou melhor, de salvação. “Porque nos obriga a pensar na totalidade do humano”. Agora que estamos firmes até mesmo com os verdadeiros parricídios, há muito a repensar, e sem demora.

O espetáculo encerra com as famosas notas de Cat Stevens, seu Pai e Filho (1970), que fala da identificação do filho com o pai. "Mas quantos se deram conta de que esse conflito escondia o espelho de um amor mútuo?", questiona o psicanalista. "O caminho inaugurado pela psicanálise não envolve o parricídio, mas sim a redescoberta do caminho da própria afirmação, superando inclusive o pai, que poderia até se alegrar com isso."

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