Экстаз рейв-культуры

Техно, пустыня и транс. И неожиданный успех у публики. От очарованной публики, которая не жалеет похвал, до другой, которая покидает кинотеатр до конца. Подкрепленный призом жюри на Каннском кинофестивале, Sirat Оливера Лаше был третьим по популярности фильмом в Испании с 10 по 13 июня, после «Как приручить дракона» и «Лило и Стич» . Экстатический мир рейвов под открытым небом выходит на большой экран с тем путем, той тропой, тем мостом через ад, тоньше волоса и острее меча, который люди должны перейти, чтобы попасть в рай после смерти, который в исламском мире обозначается словом sirat . Путь, в данном случае, в другие состояния.

«Мне бы хотелось узнать этих рейверов немного лучше, что-то более интимное, узнать их поближе. Но я понимаю влияние Sirat , и мне это понравилось. Больше всего меня тронули образ и звук», — говорит Крис, художница, которая много лет посещала рейвы на открытом воздухе. Она вспоминает мир антифестивалей, таких как AntiSónar. «Я сонная. Я садилась на велосипед в семь утра и ехала туда, танцуя бесплатно с самого начала». И она отмечает, что ей особенно нравился мир рейва , «потому что это была некапиталистическая вечеринка». Было еще кое-что. «На рейве после фестиваля Creamfields на пляже Вильярикос я помню, как проснулся и мне предложили суп. Мне это показалось величайшим событием. Они всегда ассоциируются с химическими препаратами, которые присутствовали, но было чувство общности. Я помню, как наносил крем на обожженную кожу людей, раздавал по кругу фляги — вступление Sirat соответствует этому. Нет возможности узнать друг друга через разговор, но много часов танцев, визуального и физического общения с людьми создают мимолетную дружбу, которая гораздо более дружелюбна, чем может показаться, если вы слушаете рейв за милю».

«Подобные явления будут существовать всегда, поскольку с ними связана какая-то очень архаичная связь».

«Это, — подчеркивает Крис, — тот тип музыки, который мне очень нравился, драм-н-бэйс, брейкбит, хард-техно. Я был действительно связан с басом, который также звучит в фильме Лаше, с тем, что кажется, будто земля трясется. Есть связь с музыкой, но также с движением, отскоком, сообществом... Это то, что заставляет нас верить, что мы лучше узнаем друг друга после десяти часов танцев с людьми. И потом, мне нравится танцевать днем, на открытом воздухе». Дионисийский момент: «Подобные явления всегда существовали, существуют и будут существовать в той или иной форме, потому что там есть очень архаичная форма связи».

Культура рейва возникла в конце 1980-х годов вместе с музыкой из США, которая проникла в такие места, как Англия Тэтчер и ее избитый рабочий класс. Саймон Рейнольдс рассказывает в своей книге «Вспышка энергии: путешествие по музыке и танцевальной культуре рейва » (Contra), что «футбольный матч и вечеринка на складе предоставили рабочему классу одну из немногих возможностей испытать чувство коллективной идентичности: принадлежность к « мы» , а не к бессильному, атомизированному «я ». В Сан-Франциско, говорит он, рейвы стремились к высшему сознанию и приветствовали диджея как цифрового шамана. В Лос-Анджелесе его взрыв рейва был более гедонистическим.

Читайте также

Рейнольдс говорит о раннем эйсид-хаусе и решающей важности МДМА, экстази и его эмпатических эффектов. «Она выводит вас за пределы себя в блаженное слияние с чем-то большим, чем жалкое, изолированное «я», — отмечает он, — «это наркотик для нас». И он указывает, что в рейв- культуре есть другой способ использования музыки, независимо от названий треков или исполнителей, и что «в то время как рок повествует о переживании, рейв конструирует переживание». «Может ли культура быть основана на ощущениях, а не на истинах, на очаровании, а не на смысле?» — спрашивает он. Он отвечает: «Хотя я и праздную ее способность опустошать мой разум, я обнаружил, что эта глупая музыка дает много пищи для размышлений (...) она использует звук и ритм для построения психических ландшафтов изгнания и утопии».

Одним из рейверов середины девяностых был Пистолеро, который получил свое прозвище за то, что танцевал руками, как будто стреляя. «У нас была группа друзей, и мы устраивали рейвы по всей Испании. Sónar, Benicàssim, Festimad, Dragon Festival — мы устраивали настоящий бунт под туннелем или в заброшенном монастыре. Там была огромная энергия; появилась техно и электронная музыка, и мы начали устраивать вечеринки, потому что многие из наших друзей в нашей группе хотели играть, быть диджеями. И это давало нам большую свободу; вам не нужно было платить за вход или вести себя определенным образом. Вы продавали банки пива за один евро и шли убираться и покупать еще какое-то оборудование».

Рейв-культура зародилась в конце 1980-х годов в США.

И он вспоминает, что «пришло много разных людей; не нужно было как-то одеваться. Просто хотелось быть там. И сила музыки тронула многих людей, которые позаботились о себе. Было желание открыть для себя новых людей». Он вспоминает несколько стычек с полицией по борьбе с беспорядками, «хотя обычно полиция просто просила вас убраться», но в новом тысячелетии закон запретил «автономные звуковые системы на улице; они конфисковали ваше оборудование». Это отпугнуло многих.

«Наркотики были необходимы в то время, когда хотелось наслаждаться свободой, но то, что было создано, было единством, как в семье, было волнение. Энергия наполняла тебя; ты знал, что это будет захватывающе, открытая ночь, что все возможно. Это мотивировало всех пойти. Сегодня я чувствую, что наркомании больше, и ее источником являются очень молодые люди, которые очень несовременны», — признает он.

Профессор культурологии Маккензи Уорк пишет в книге Raving (Black Box), что ее интересуют «люди, для которых рейв — это совместная практика, позволяющая терпеть эту жизнь», практика, которая открывает время «вне всех других времен» и позволяет на протяжении 75 600 тактов «отсутствовать в ужасающей истории с одиннадцати вечера до восьми утра, ценить это другое время и ценить друг друга».