Siyasi merkez tartışma bataklığına dönüştüğünde

Toplumsal tahayyül, hiyerarşileri anlaşılır kılmak için antik çağlardan beri mekansal kavramlara -"yukarıdakiler" ve "aşağıdakiler"- başvurmuşsa, siyasi tahayyül de yakın zamanlarda bu kavramlara başvurdu; Eylül 1789'da , Fransız Ulusal Kurucu Meclisi'nde kraliyet vetosu üzerine tartışmalar sırasında, Louis XVI'ya yasalar üzerinde mutlak veto hakkı verilmesini destekleyen milletvekilleri, meclis başkanının bakış açısından, yarım dairenin sağ tarafında otururken, bu hakka karşı çıkanlar veya en azından sınırlamak isteyenler, bunu sol tarafta yaptılar. Terminoloji hızla yerleşti: 1791'de, "droite" ve "gauche" terimleri Fransız siyasi basınında yaygın olarak kullanılıyordu. Bu nedenle, eksik kavram olan merkezin kısa sürede ortaya çıkması doğaldı. Ve gerçekten de, kesin bir tarihte, 31 Ocak 1831'de, Orleans'lı Louis Philippe bu ara konumu, yani "altın ortayı", yani adil ortamı kutsadı: "Halk gücünün aşırılıklarından ve kraliyet gücünün suiistimallerinden eşit derecede uzak, altın bir orta yolda kendimizi korumaya çalışıyoruz" dedi.

Ancak siyasi merkez kısa sürede itibarsızlaştırıldı ve bunun bir nedeni vardı: eğer siyaset, bir çatışmayı çözmeye çalışırken onu sergilemekten ibaretse, bu ılımlılık biçimi farklılıkları gizlemeye veya çözümlerini engellemeye daha yatkın görünüyordu. Fransızların, siyasi merkezin ürettiği hareketsizliği doğru bir şekilde tanımlayan ifadeyi icat etmeleri ve buna marais , bataklık adını vermeleri boşuna değildi.

Fakat siyasetimizin beslendiği geleneklerden bir diğerinde, merkez tamamen farklı bir işleve ve dolayısıyla tamamen farklı bir değere sahiptir: Yunan dünyasında, merkezde olan, Marcel Detienne'in yazdığı gibi, "ortak olan ve kamusal olandır." Bu nedenle, hatibin meclise hitap etmesi gereken yer de burasıdır: "Konuşma yapmak iki jestsel eylemi gerektirir: bir yandan merkeze doğru ilerlemek, diğer yandan asayı eline almak [...] Meclisin merkezinde konuşmak, grup adına olmasa bile, en azından grubun kendisini ilgilendiren şeyler hakkında konuşmaktır", "ortak meseleler" hakkında konuşmaktır. Dolayısıyla, siyasi bir figür olarak merkez, medeni eşitliğin veya daha doğrusu çeşitli eşitliklerin temelini oluşturur : yasa önünde eşitlik; konuşma hakkının eşitliği, meclis önünde konuşma hakkının eşitliği; ve bütünün içindeki yer eşitliği, herkese aynı statüyü veren medeni eşitlik.

Demokratik eşitliğin temelini oluşturan merkez, aynı zamanda, modernitede kamusal alanı, yani herkesin kolektif iradenin oluşumuna katılmak amacıyla aklını özerk ve kısıtlamasız kullanma hakkını ve sorumluluğunu taşıdığı alanı doğurur.

Ülkemizde ve dünyada giderek artan bir şekilde siyasi sahneyi istila eden çeşitli kutuplaşma biçimleri, hem demokratik eşitlik kavramlarını hem de bu eşitliğin uygulandığı kamusal alanı yok etmeyi amaçlamaktadır. Bunlar, toplumsal hiyerarşilerin sonunu dehşetle gören Aydınlanma'nın aynı anda hem politik hem de normatif mirasına karşı bir muhalefetin yeniden canlanmasının tezahürüdür. Mutlaka sınıf hiyerarşilerinin sonu değil -sınırları en azından yarım yüzyıldır çok az değişti- ama daha ziyade prestij ve tanınma hiyerarşilerinin sonu, cinsiyetten ırka ve inanç sistemlerine kadar tehdit altında olarak algılanan belirli konumların sorgulanması. Farklılıkların argümanlarla müzakere edildiği ortak bir alana yönelmek yerine, kutuplaşmada "grubun kendi çıkarı" (daha aşina bir ifadeyle ortak iyilik dediğimiz şey) var olmaktan çıkar. Toplum böylece, birbirleriyle belirli hatlar boyunca karşı karşıya gelen ve siper işlevi gören çatışmaları çözümsüz olarak sunan hiziplere bölünür; bu, uzlaşma veya anlaşmaya varma girişimlerinin boşuna bir hile olduğu, o kadar düşmanca dünya görüşlerinin bir sonucudur: "söylemsel bir iç savaş."

Çarpıcı bir şekilde, siyasi olarak kutuplaşmış rejimleri karakterize eden sözlü şiddetin yaygınlığını küçümseyenler var. Belirli hükümet politikalarından elde ettikleri faydaları sürdürme çabasıyla, gerçeklik gerçekleri ile dil gerçekleri arasında ayrım yapmaya çalışıyorlar ve bizi ayıran şeyin içinde yaşadığımız maddi dünya kadar, içinde yaşadığımız sembolik dünya olduğu gerçeğini görmezden geliyorlar. Onur, saygı, tanınma, dostluk ve güven fikirlerinin geçerliliği, toplumları gerçekten daha iyi veya daha kötü yapan şeydir . Dahası, sözlü şiddetin gerçek şiddet olmadığını iddia etmek, dilin kültürü, kültürün de kendimizi ve dünyadaki yerimizi algıladığımız değerleri aktardığı insan yaşamının özünü görmezden gelmektir. Dil, insan olmanın anlamının merkezinde yer alır.

Ilımlı bir politikayı savunmak, siyasi merkezi savunmak, hiçbir şekilde farklılıkları veya anlaşmazlıkları gizlemek veya her bir kişinin uygun gördüğü kadar radikal reformları uygulama iradesinden vazgeçmek anlamına gelmez. Ancak bu anlaşmazlıkların eşitler arasında, siyasi topluluğa katılan her bir kişinin onurunu tanıyan argümanlar aracılığıyla çözülmesi anlamına gelir. " Ortak olan ve kamusal olan" hakkında konuşmaya geri dönmemiz ve karşılıklı yarar için işbirliği yapmaya istekli olmamız anlamına gelir. Bunu yapmamak sadece yıkımı haber verir.

Alejandro Katz bir deneme yazarı ve editördür