Judeus na Diáspora: a nova incerteza

Na história do povo judeu, a existência do Estado de Israel é um evento extremamente breve. Durante 2000 anos, os judeus viveram espalhados pelo mundo sem um estado próprio. Em hebraico, essa forma de existência é chamada de “Galut”, que significa “exílio” e se refere ao fato de que os judeus perderam sua terra natal após a destruição do Segundo Templo pelos romanos em 70 d.C. O termo mais comum internacionalmente é “diáspora”, que em grego antigo significa dispersão.

Essa condição diaspórica foi formativa para a existência judaica, com implicações específicas que visavam tornar a sobrevivência possível. Isso incluía não apenas a ideia fundamental de integração na respectiva sociedade, que foi moldada pela decisão rabínica «Dinei malchuta dinei» («O direito do rei é o direito»), que os judeus tinham que aderir à ordem do respectivo país, desde que não contradissesse as leis religiosas. Isso também incluía uma crescente abstração da prática religiosa judaica, que, com as tarefas dos sumos sacerdotes e os sacrifícios de animais no Templo de Jerusalém, parece muito "material" e, da perspectiva atual, arcaica, e teve que ser reinventada devido à perda do centro religioso.

Os rabinos da época da destruição do Templo, sob a liderança de Jochanan Ben Sakkai, desenvolveram o judaísmo na pequena cidade de Yavneh, que ainda é válido hoje. O serviço sacrificial foi substituído pela oração e a narrativa do serviço sacrificial, as tarefas reais do sumo sacerdote no templo foram substituídas por sua descrição no contexto da oração e, em vez de peregrinações a Jerusalém, um quórum de pelo menos dez homens foi introduzido para tornar a oração comunitária possível em qualquer lugar do mundo e, de alguma forma, manter os judeus da Diáspora unidos. Em outras palavras, o judaísmo se tornou metafísico e imaterial e, assim, foi capaz de atingir novos patamares filosóficos que se concentravam na exploração da Palavra de Deus e na interpretação de suas leis. Qualquer outra forma de vida religiosa não era mais possível. Mas isso tornou o judaísmo “portátil”, por assim dizer.

Isso levou ao desenvolvimento de uma bolsa de estudos que não dependia mais de um local ou centro religioso, permitindo assim a máxima flexibilidade na vida e no pensamento judaicos. Se os judeus eram perseguidos em um lugar, havia erudição judaica em outro. A experiência traumática da destruição do templo como centro de fé e identidade não poderia se repetir na Diáspora. Essa foi a intenção desde o início desta nova era, descrita como “judaísmo rabínico”.

Mas a Diáspora, especialmente com sua emancipação, trouxe consigo um desenvolvimento que Ben Sakkai e seus companheiros não poderiam ter previsto: uma secularização do judaísmo ou mesmo uma assimilação completa. Para muitos judeus, a conversão ao cristianismo parecia ser um “bilhete de entrada” na sociedade cristã, como Heinrich Heine disse certa vez. Mas mesmo aqueles que não se converteram ao cristianismo desenvolveram novas formas de judaísmo, seja o movimento reformista ou um tipo de judaísmo tradicional em que os feriados mais importantes eram celebrados como eventos culturais e formadores de identidade e contribuíam como povo judeu para a cultura normativa, incorporando elementos da tradição e experiência judaicas. Hoje, o trabalho de um Woody Allen, um Steven Spielberg, um Philip Roth, uma Hannah Arendt, um Pierre Assouline é descrito como uma espécie de “cultura judaica”, que é definida como tal não apenas por não judeus, mas também por judeus.

Mas assim como a destruição do Templo deixou um trauma profundo no mundo judaico, o Holocausto foi um evento ainda mais profundamente perturbador e chocante que não apenas destruiu uma grande parte do povo judeu, mas também colocou em questão todas as conquistas aparentes de uma existência judaica segura na diáspora iluminada. Como os judeus ainda poderiam exercer seus direitos civis depois de Auschwitz, independentemente do país? Como eles ainda poderiam fazer parte da cultura cristã que levou a Auschwitz? E acima de tudo: como os judeus ainda podiam rezar ao seu Deus que os havia abandonado nas câmaras de gás? Este último, em particular, tornou-se um problema existencial para muitos judeus depois de 1945. E a questão do que ser judeu ainda poderia significar depois da Shoah assombrava todos os judeus, estivessem eles cientes disso ou não.

Mas com a fundação do Estado de Israel em 1948, a existência judaica voltou a ter significado. O sionismo parecia ser a resposta ao extermínio dos judeus pelo regime nazista e, de fato, a resposta à perseguição aos judeus nos últimos 2.000 anos. E além das capacidades defensivas do próprio povo judeu, uma conquista da qual o povo judeu precisava desesperadamente por volta de 1933, o sionismo desenvolveu algo completamente novo: uma identidade sionista secular e uma cultura hebraica que poderia desenvolver expressões modernas do pensamento e da criatividade judaica em seu próprio país, na terra dos antepassados, na linguagem da Torá.

Para os israelenses das gerações futuras, essa cultura hebraica rapidamente se tornou uma parte completamente normal de sua existência. Na Diáspora, duas formas de ser se desenvolveram em paralelo depois de 1945 e se tornaram os "pilares de identidade" definidores da existência judaica na era pós-Shoah: a memória do Holocausto e a consciência associada de ser um "sobrevivente", mesmo que se tenha nascido muito depois da Segunda Guerra Mundial. E para muitos, há também lealdade, uma fixação em tudo que é israelense como uma espécie de segurança e proteção para sua própria existência ainda incerta. Israel rapidamente se tornou, especialmente para os judeus na Europa ou em países orientais, um resseguro, um porto seguro no qual se podia confiar no caso de uma nova catástrofe. Uma nova Shoah não era mais imaginável; o estado judeu parecia ser o garante disso, não importava onde estivesse, como foi o caso recentemente no início da guerra na Ucrânia, quando companhias aéreas israelenses trouxeram dezenas de milhares de judeus da zona de guerra do Leste Europeu para a segurança em Tel Aviv.

Para muitos judeus na Diáspora, visitas regulares a Tel Aviv ou Jerusalém são parte integrante da identidade judaica há décadas. Judeus da diáspora até celebravam seu bar mitzvah ou casamento em Israel. A música e a literatura israelenses foram consumidas, muitas vezes traduzidas, já que a maioria dos judeus da diáspora tem pouco ou nenhum conhecimento de hebraico.

Mas em 7 de outubro de 2023, com o massacre do Hamas em Israel, o pior assassinato em massa de judeus desde o Holocausto, o estado judeu quebrou sua promessa mais importante não apenas aos seus cidadãos, mas a todos os judeus. Justamente a garantia de que o que os judeus da Diáspora tiveram que sofrer por milênios nunca mais poderia acontecer. Mas aconteceu. No próprio estado judeu, de todos os lugares. Além do fracasso militar e político dos responsáveis, os judeus agora estão sendo jogados de volta da era pós-Holocausto para uma era pré-Holocausto. Claro, felizmente a situação atual não é idêntica à de 1933 ou mesmo de 1938. Mas o sentimento de estar à mercê dos outros está de volta, e a insegurança está crescendo — especialmente devido ao crescente e agressivo antissemitismo em todo o mundo.

A incerteza é ainda mais alimentada pelas preferências expressas publicamente pelo atual governo israelense. Não apenas os dois ministros extremistas de direita, Itamar Ben Gvir e Bezalel Smotrich, mas também o primeiro-ministro Benjamin Netanyahu declararam que, embora seja importante resgatar os reféns que ainda estão em Gaza, o objetivo ainda mais importante é a "destruição completa" do Hamas. Mas se o estado judeu não fizer mais do resgate de cada um de seus cidadãos judeus seu objetivo principal, isso significa que a frase talmúdica "Quem salvar uma vida humana será contado como salvador do mundo inteiro" não se aplica mais? É isso que muitos israelenses estão se perguntando enquanto se manifestam nas ruas de Israel, vendo a continuação da guerra em Gaza como uma sentença de morte certa para os reféns restantes. E as comunidades judaicas na Europa reagiram com horror a uma conferência antissemitismo organizada pelo governo israelense, para a qual muitos partidos populistas de direita e de extrema direita europeus foram convidados.

A identidade judaica da diáspora agora tem que enfrentar novos desafios; Certezas nas quais as pessoas acreditaram nas últimas décadas estão sendo questionadas. Isso se aplica tanto à estabilidade das democracias europeias, nas quais o ódio aberto aos judeus voltou a fazer parte da vida cotidiana, quanto ao Estado judeu, que está em uma crise existencial. Confiar apenas nos dois pilares existentes, o sionismo e o passado da Shoah, não será suficiente. Judeus seculares que não estão enraizados na fé terão que redefinir sua identidade. Como isso vai ficar ainda é uma questão no momento. Mas para alguns, isso não acontece mais. Devido a esses acontecimentos, cada vez mais judeus, especialmente na Europa, estão considerando emigrar para Israel. Muitos já estão fazendo isso. Nesse sentido, o crescente antissemitismo está levando essas pessoas para a “Terra Prometida”. O que os espera lá é incerto. No momento, tudo o que sabemos é que estamos todos no mesmo barco e não temos escolha a não ser sobreviver. Mas este é um princípio muito diaspórico. E no momento é uma espécie de quadratura do círculo, justamente em Israel.